मनसा वाचा कर्मणा

मेरी बात - ब्लॉग्गिंग की प्रथम वर्षगाँठ

2012-02-16T04:00:00.000+05:30

   यज्ञ दान तप: कर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत्
   यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्

यज्ञ,दान और तपरूप कर्म त्याग करने के योग्य नहीं हैं,बल्कि वह तो अवश्य कर्तव्य हैं.क्यूंकि यज्ञ,दान और तप - ये तीनों ही कर्म बुद्धिमान पुरुषों को पवित्र करनेवाले हैं.

उपरोक्त श्लोक श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय १८ का पांचवां श्लोक है.जिसमें भगवान श्रीकृष्ण ने अपना निश्चय किया हुआ उत्तम मत प्रकट किया है कि 'यज्ञ ,दान और तपरूप कर्मों को तथा और भी सम्पूर्ण कर्मों को आसक्ति और फलों का त्याग करते हुए अवश्य ही करना चाहिये'. इस श्लोक पर यदि चिंतन किया जाए तो हम पायेंगें कि यह हमारे सम्पूर्ण जीवन के लिए मूल मन्त्र   है.

'तप' का अर्थ उन बातों को सीखते (Learn) रहना है जो हमें जीवन में स्थाई (permanent)चेतन आनंद यानि ईश्वर प्राप्ति की ओर अग्रसर करती रहें.तप करने में शरीर,मन ,बुद्धि,वाणी,कर्म सभी को सदा साधते रहना पड़ता है.इसलिए जीवन के हर स्तर पर सीखने के लिए तत्पर रहने की आवश्यकता है.अस्थाई (temporary) आनंद के लिए किया गया तप निरर्थक और क्लेश मात्र ही है.ब्लॉग्गिंग में सार्थक पोस्ट और टिपण्णी लिखने का प्रयास एक सुन्दर तप ही है.

'यज्ञ' का अर्थ सीखे हुए को पूर्ण मनोयोग से आनंदपूर्वक करते रहना ( execute smoothly) है.यदि हम ऐसा नहीं करेंगें तो हमने जो सीखा उसे शीघ्र भुला देंगें.यज्ञ करते रहने से आनंद की वृष्टि होती है जिससे सर्वत्र पोषण होता है.इसलिए यज्ञ की भी हमेशा ही आवश्यकता है.श्रीमद्भगवद्गीता में अनेक प्रकार के यज्ञ बतलाये गए हैं .यथा 'द्रव्य यज्ञ, स्वाध्याय यज्ञ,जपयज्ञ ,ज्ञान यज्ञ आदि आदि.जिनमें 'ज्ञान यज्ञ' सर्वश्रेष्ठ यज्ञ और जप यज्ञ को भगवान ने अपना स्वरुप ही बतलाया है.ब्लॉग जगत में 'ज्ञान यज्ञ' किया जाना अभीष्ठ और श्रेष्ठ प्रयास है.

'तप' और 'यज्ञ' करते रहने से ज्ञान और अनुभव अर्जित होता जाता है.यदि अर्जित ज्ञान और अनुभव का वितरण (distribution)/दान न हो तो यह निरर्थक रह सकता है .इसलिए ज्ञान और अनुभव को सुयोग्य पात्र
को 'दान' करने की भी परम आवश्यकता है.यह सुयोग्य पात्र एक 'learner' या तपस्वी होता है. अपने अपने ज्ञान और अनुभव का ब्लॉग जगत में अपनी पोस्टों और टिप्पणियों के माध्यम से वितरण किया जाए तो
यह जिज्ञासु जन/learners के लिए सुन्दर दान है.

मैंने अपने ब्लॉग का नाम 'मनसा वाचा कर्मणा' इसी उद्देश्य से रक्खा है कि मन से,वाणी से और कर्म
से मैं आप सभी सुधिजनों के साथ सदा सीखने के लिए चेष्टारत रह सकूँ.माह फरवरी २०११ में मैंने अपनी
पहली पोस्ट 'ब्लॉग जगत में मेरा पदार्पण' लिखी थी.दूसरी पोस्ट 'जीवन की सफलता अपराध बोध से मुक्ति',तीसरी 'मन ही मुक्ति का द्वार है' ,चौथी 'मो को कहाँ ढूंढता रे बन्दे'.
फिर मार्च २०११ में 'मुद मंगलमय संत समाजू',' ऐसी वाणी बोलिए' और 'बिनु सत्संग बिबेक न होई' लिखीं.
अप्रैल में 'वंदे वाणी विनायकौ','रामजन्म -आध्यात्मिक चिंतन-१' व
'रामजन्म-आध्यात्मिक चिंतन-२'.
मई २०११ में 'रामजन्म-आध्यात्मिक चिंतन-३' व 'रामजन्म- आध्यात्मिक चिंतन-४',
जून,जुलाई, अगस्त,सितम्बर और अक्टूबर २०११ में 'सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन-१'
'सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन-२','सीता जन्म-आध्यात्मिक चिंतन-३',
'सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन-४' व 'सीता जन्म आध्यात्मिक चिंतन-५'
माह नवम्बर और दिसम्बर २०११ में 'हनुमान लीला -भाग १' और 'हनुमान लीला -भाग २' लिखीं.
और माह जनवरी २०१२ में ब्लॉग्गिंग में एक वर्ष पूर्ण करने से पूर्व 'हनुमान लीला भाग-३' लिखी.
इस प्रकार कुल २० पोस्ट ही मेरे द्वारा लिखीं गयीं जिन पर आप सुधिजनों ने अपने सुवचनों का
अनुपम 'दान' और भरपूर सहयोग मुझे दिया है.यह मेरे लिए अत्यंत हर्ष और उत्साह की बात है
कि मैं आपका कृपा पात्र बन सका.इसके लिए मैं आप सभी का हृदय से आभारी हूँ और सदा ही रहूँगा.
मैं यह भी आग्रह करूँगा कि जिन सुधिजनों की उपरोक्त पोस्ट में से कोई पोस्ट पढ़ने से रह गयीं हों तो
वे एक बार उस पोस्ट को पढकर अपने सुविचार प्रकट अवश्य करें.

मैं सदा प्रयासरत रहना चाहूँगा कि आप सभी के साथ सत्संग के माध्यम से एक दुसरे से सीखना जारी रहे
और 'तप', यज्ञ' और 'दान' के माध्यम से हम अपने अपने जीवन को सुखमय,आनन्दित व पावनमय बनाने
में भगवान कृष्ण के उपरोक्त उत्तम मत को अपने हृदय में धारण कर सकें. आप अपना अमूल्य समय
निकाल कर मेरे ब्लॉग पर आते हैं,और सुन्दर टिपण्णी से मेरे प्रयास को यज्ञ का स्वरुप प्रदान करते हैं
इससे आनंद की वृष्टि होती है.मैं भी आपके ब्लोग्स पर जाकर टिपण्णी करने का यथा संभव प्रयास
करता हूँ.सभी सुधिजनों की सभी पोस्ट पर नहीं जा पाता हूँ,इसका मुझे खेद है. डेश बोर्ड पर भी आपकी
पोस्ट बहुत बार चूक जातीं हैं.सभी से अनुरोध है कि आप अपनी पोस्ट की सुचना मेरे ब्लॉग पर अपनी
टिपण्णी के साथ भी दें तो आसानी रहेगी.मैं भी अपनी पोस्ट की सूचना आपके ब्लॉग पर अक्सर दे देता हूँ.
यदि सूचना के बाबजूद नियमित पाठक नहीं आतें हैं तो मुझे चिंता और निराशा होती है.चिंता उनके
कुशल मंगल के विषय में जानने की व निराशा उनके अनमने या नाराज होने की.यदि मेरी किसी भी बात से
आपको नाराजगी हुई हो तो इसके लिए मैं क्षमा प्रार्थी हूँ.अपनी नाराजगी यदि आप मुझे बताएं तो मैं
उसको यथा संभव दूर करने का प्रयत्न करूँगा.परन्तु,आपका अकारण नाराज होना और अनुपस्थित रहना
मुझे व्यथित करता है.मैं आप सभी को यह भी बतलाना चाहूँगा कि इंटरनेट और कंप्यूटर की मुझे
अति अल्प जानकारी है.इस सम्बन्ध में मुझे समय समय पर 'खुशदीप भाई' 'केवल राम जी','शिल्पा बहिन' और 'वंदना जी का सहयोग मिलता रहा है.इसके लिए मैं उनका हृदय से आभारी हूँ.

ब्लॉग जगत में हम सब का सकारात्मक मिलन परम सौभाग्य की बात है. पोस्ट,टिपण्णी व प्रति टिपण्णी
द्वारा ही सुन्दर 'वाद' की सृष्टि होती है ,जो 'परमात्मा' अर्थात 'सत्-चित -आनंद' की एक उत्तम विभूति ही है.

ब्लॉग्गिंग की प्रथम वर्ष गाँठ पर 'मेरी बात' पढ़ने के लिए आप सभी का पुनः बहुत बहुत हार्दिक आभार
और धन्यवाद.

आज ही मेरे बेटे पारस का पच्चीसवां जन्म दिवस भी है.

   जय जय जय हनुमान गुसाईं, कृपा करो गुरु देव की नाईं

अगली पोस्ट भी मैं 'हनुमान लीला' पर ही जारी रखना चाहूँगा.

आप सभी की कृपा और आशीर्वाद का सैदेव आकांक्षी
राकेश कुमार.

हनुमान लीला - भाग ३

2012-01-20T01:45:00.000+05:30

नहिं कलि करम न भगति बिबेकू, राम नाम अवलंबन एकू
कालनेमि कलि कपट निधानू, नाम सुमति समरथ हनुमानू

'कलियुग में न कर्म है, न भक्ति है और न ज्ञान ही है.केवल रामनाम ही एक आधार है.कपट की खान
कलियुग रुपी कालनेमि को मारने के लिए 'रामनाम' ही बुद्धिमान और समर्थ श्रीहनुमानजी हैं.'

मेरी पोस्ट 'रामजन्म -आध्यात्मिक चिंतन-२' में श्रीरामचरितमानस में वर्णित कलियुग का
निम्न आध्यात्मिक निरूपण किया गया था.

तामस बहुत रजोगुण थोरा , कलि प्रभाव विरोध चहुँ ओरा

हमारे हृदय में जब तमोगुण अर्थात आलस्य, अज्ञान, प्रमाद, हिंसा आदि बहुत बढ़ जाये ,रजोगुण अर्थात

क्रियाशीलता कम हो जाये,और सतोगुण यानि ज्ञान व विवेक का तो मानो लोप ही हो जाये, चहुँ ओर विरोधी

वृत्तियों का ही हृदय में वास हो, सब तरफ अप्रसन्नता और विरोध हो, तो कह सकते हैं हम उस समय

'घोर 'कलियुग' में ही जी रहे है.

कलियुग मन की निम्नतम स्थिति या अधोगति की वह अवस्था है जिस में सकारात्मक सोचने और
निर्णय करने की शक्ति यानि विवेक का सर्वथा अभाव होने से कोई सद्कर्म नही हो पाता. न ही मन
ईश्वर से जुड़ने अर्थात भक्ति का आश्रय ले पाता है. मन में विरोधी वृत्तियों का वास 'कालनेमि' राक्षस
के समान सदा ही धोखा देने और ठगने में लगा रहता है. 'कालनेमि' हमारे अहंकार रुपी रावण का ही
एक सहयोगी है. जो ठग विद्या में अति निपुण है.यह 'राम नाम' का झूंठा प्रदर्शन और ढोंग करके
हनुमान जी को भी ठगना चाहता है.परन्तु, हनुमान जी सदा सजग है,बुद्धिमान है.इसीलिए वे कालनेमि
राक्षस के कपट को समझ लेते हैं और अंतत:उसका वध कर डालते है. सही प्रकार से नित्य सजग 'नाम
स्मरण' वीर हनुमान की तरह ही हमारी कपट और ढोंग से रक्षा करता रहता है.

मेरी पिछली पोस्ट 'हनुमान लीला - भाग २' में हमने जाना कि 'हनुमान' शब्द ने किस प्रकार से अपने अंदर
'ऊँ' कार रुपी परमात्मा के नाम को धारण कर रक्खा है. यदि हम हृदय में 'आकार' को धारण करते हैं,तो
अहंकार की उत्पत्ति होती है. आकार शरीर,मन ,बुद्धि आदि किसी भी स्तर पर दिया जा सकता है.यदि
शरीर के आधार पर मैं स्वयं को मोटा,पतला,गोरा,शक्तिशाली,सुन्दर आदि होने का मान दूँ तो तदनुसार ही
मेरे अहंकार का उदभव होता है व मैं खुद को वैसा ही समझने लगता हूँ .इसी प्रकार मन के आधार पर सुखी,
दुखी, बुद्धि के आधार पर बुद्धिमान, तार्किक आदि होने का अहंकार होता है. पर 'हनुमान' तो किसी भी
आकार को धारण न कर केवल 'ऊँ' कार को ही धारण करते हैं.जिसका अर्थ है वे हमेशा 'ऊं ' को ध्याते हैं,
'ऊं' का भजन करते हैं,'ऊं' का ही मनन करते हैं.हनुमान इतने निरभिमानी हैं कि वे परमात्मा के ध्यान
में स्वयं को भी भूल जाते हैं.इसीलिए जाम्बवान (रीछ पति) को उनका आह्वाहन करते हुए कहना पड़ता है

कहइ रीछपति सुनु हनुमाना,का चुप साधी रहेउ बलवाना
पवन तनय बल पवन समाना,बुद्धि बिबेक बिग्यान निधाना

'ऊँ' को ध्याने से 'ऊं' का जप करने से प्राणायाम की स्थिति होती है , प्राण की उर्ध्व गति होती है.सांसारिक
और विषयों के चिंतन से प्राण की अधोगति होती है.क्यूंकि तब 'साँस' विषमता को प्राप्त होता रहता है.
परन्तु , जब 'ऊँ' का उच्चारण किया जाता है तो जितनी देर या लम्बा हम 'ओ' बोलते हैं , शरीर से कार्बन
डाई ऑक्साइड (CO2) उतनी ही अधिक बाहर निकलती है. जैसे ही 'म' कहकर 'ओम्' का उच्चारण पूर्ण कर
लिया जाता है , इसके बाद लंबी साँस के द्वारा ऑक्सीजन (O2) शरीर में गहराई से प्रवेश करती है.इस
पूरी प्रक्रिया में जहाँ शरीर स्वस्थ होता है,मन और बुद्धि भी शांत होते जाते हैं. अधिकतर मन्त्रों में 'ऊँ' का
सर्वप्रथम होने का यही कारण है कि 'ऊँ' परमात्मा का आदि नाम है तथा प्राण को हमेशा 'उर्ध्व' गति प्रदान
करता है.इसीलिए तो हनुमान 'ऊँ' को सैदेव हृदय में धारण किये हुए हैं.कहते हैं जब उनसे पूछा गया कि
'सीता राम' कहाँ हैं तो उन्होंने अपना सीना फाड़ कर सभी को 'सीता राम' के दर्शन करा दिए.'सीता' यानि
परमात्मा की परा भक्ति , राम यानि 'सत्-चित-आनन्द' परमात्मा सदा ही उनके हृदय में विराजमान हैं.

हनुमान की भगवान के प्रति अटूट शरणागति सभी के लिए अनुकरणीय है.शरणागति का सरलतम
अर्थ है 'आश्रय'की अनुभूति.दुनिया का ऐसा कोई जीव नही है जिसको आश्रय या सहारे की आवश्यकता
न हो.परन्तु आश्रय किसका ?यह बात अलग हो सकती है.भविष्य की अनिश्चितता के कारण प्राय: सभी
के मन मे संदेह,भय,असुरक्षा घर किये रहते हैं.यदि सही आश्रय मिल जाता है तो व्यक्ति निश्चिन्त सा हो
जाता है.सांसारिक साधन कुछ हद तक ही सहारा देते हैं,अत: वे सापेक्ष (relative) हैं.जब तक समुचित
सहारे का अनुभव नही होता,मन अशांत होता रहता है.ईश्वर का आश्रय होने से चित्त में आनन्द का
आविर्भाव होता है,चित्त में निश्चिन्तता आती है. हनुमान हमेशा निश्चिन्त हैं ,क्यूंकि उनका आश्रय
'राम' हैं, जो निरपेक्ष(absolute) है,स्थाई और चेतन आनन्द है,शरणागत वत्सल है.

समस्त अनिश्चिंतता,भय संदेह ,असुरक्षा का कारण 'मोह' अर्थात अज्ञान है,अज्ञान के साथ अभिमान
अर्थात यह मानना कि मुझे किसी आश्रय की आवश्यकता नही है अत्यंत शूलप्रद और कष्टदायी होता है.
रावण को लंका दहन से पूर्व समझाते हुए इसलिये हनुमान जी कहते हैं.

मोहमूल बहु सूल प्रद त्यागहु तम अभिमान
भजहु राम रघुनायक कृपा सिंधु भगवान

शस्त्र और शास्त्र दोनों के धनी श्री गुरू गोविन्द सिंह जी भी सुस्पष्ट शब्दों में कहते हैं:-

सबै मंत्रहीनं सबै अंत कालं
भजो एक चित्तं सुकालं कृपालं
'जब अंत समय आता है तो सभी मंत्र निष्फल हो जाते हैं,
इसीलिए मन लगाकर कृपा सिंधु प्रभु का भजन करो.'

यदि हृदय में मोह और अभिमान छोड़ प्रभु को धारण कर हनुमान जी की तरह प्रभु का भजन किया
जाये तो कलि युग रुपी कपट की खान कालनेमि हमारा कुछ भी बिगाड नही सकता है.

आप सभी सुधिजनों का मैं दिल से आभार व्यक्त करता हूँ कि आपने मेरी हनुमान लीला की पिछली
दोनों पोस्टों ('हनुमान लीला-भाग १' तथा 'हनुमान लीला - भाग २') को मेरी लोकप्रिय (popular) पोस्टों
में लाकर प्रथम व द्वितीय स्थान पर पहुँचा दिया है.आशा है आप मेरी इस पोस्ट पर भी अपने प्यार,
सहयोग और सुवचनों के द्वारा मेरा उत्साहवर्धन अवश्य करेंगें.यदि आप सभी की अनुमति और परामर्श
हो तो अगली कड़ी भी मैं हनुमान लीला पर ही आधारित रखना चाहूँगा.

आप सभी को नववर्ष की शुभकामनाएँ,मकर सक्रांति की शुभकामनाएँ और आनेवाले गणतंत्र दिवस की
बहुत बहुत शुभकामनाएँ.

हनुमान लीला - भाग २

2011-12-19T01:00:00.006+05:30

मनोजवं मारुततुल्यवेगं जितेन्द्रियं बुद्धिमतां वरिष्ठम्
वातात्मजं वानरयूथमुख्यं श्रीरामदूतं शरणं प्रपध्ये
मैं मन के समान शीघ्र गति युक्त , वायु के समान प्रबल वेग वाले, इन्द्रियों को जीत लेने वाले,
बुद्धिमानों में श्रेष्ठ , वायुपुत्र, वानर समूह के अग्रणी ,श्री रामदूत की शरण को प्राप्त होता हूँ.

मेरी पिछली पोस्ट 'हनुमान लीला -भाग १' पर सुधिजनों ने अपने अपने अमूल्य विचार प्रस्तुत किये हैं.
'हनुमान' शब्द की व्याख्या के सम्बन्ध में भी सुधिजनों की सुन्दर जिज्ञासा व विचार जानने को मिले.

केवल राम जी कहते हैं :-

"हनुमान" शब्द अपने आप में एक अलग व्याख्या की अपेक्षा रखता है .उस पर प्रकाश डालने की आवश्यकता है ..

Dr M.N. Gairola जी का कहना हैं:-

Ego,is the biggest obstacle in realization..that way hanuman can be iterpreted as annihilation of Ego......

वंदना जी लिखती हैं :-

कहते है जिसने अपने मान का हनन कर दिया हो वो है हनुमान्…जो मान अपमान से परे हो गया हो और

जिस हाल मे प्रभु खुश रहे और रखें उसी मे अपनी खुशी चाही हो वो ही कहलाता है हनुमान्…हनुमान होना

आसान कहाँ है ?

Sunil Kumar जी लिखते हैं :-

श्री हनुमान निश्छल ह्रदय और अनन्य भक्ति का एक अद्भुत संगम हैं.उन पर गहरा विश्वास अकल्पनीय

बाधाओं से मुक्ति दिला सकता है.

veerubhai जी कहते हैं :-

हनू -मान का मतलब ही उच्चतर मान है .मन की उद्दात्त अवस्था है

डॉ. नूतन डिमरी गैरोला- नीति जी कहती हैं:-

हनुमान तत्व की स्थापना के लिए कपि मन को बार बार सत्संग की जरूरत पड़ती है

हनुमान शब्द की व्याख्या यद्धपि आसान नही है. फिर भी इस पोस्ट मे 'हनुमान' जी को समझने का प्रयास

करते हुए आईये चंचल कपि मन और बुद्धि को केंद्रित कर डॉ. नूतन जी के अनुसार कुछ समय सत्संग का ही

आश्रय लेते हैं.

हनुमान शब्द में 'ह' हरि यानी विष्णु स्वरुप है, जो पालन कर्ता के रूप में वायु द्वारा शरीर,मन

और बुद्धि का पोषण करता है.कलेशों का हरण करता है.

हनुमान शब्द में 'नु' अक्षर में 'उ' कार है, जो शिव स्वरुप है. शिवतत्व कल्याणकारक है ,

अधम वासनाओं का संहार कर्ता है.शरीर ,मन और बुद्धि को निर्मलता प्रदान करता है.

हनुमान शब्द में 'मान' प्रजापति ब्रह्मा स्वरुप ही है. जो सुन्दर स्वास्थ्य,सद् भाव और

सद् विचारों का सर्जन कर्ता है.

निष्कर्ष हुआ कि ह-अ, न्- उ , म्-त यानि हनुमान में अ उ म् अर्थात परम अक्षर 'ऊँ' विराजमान है जो

एकतत्व परब्रहम परमात्मा का प्रतीक है. जन्म मृत्यु तथा सांसारिक वासनाओं की मूलभूत माया का विनाश

ब्रह्मोपासना के बिना संभव ही नही है.हनुमान का आश्रय लेने से मन की गति स्थिर होती है ,जिससे शरीर में

स्थित पाँचो प्राण (प्राण , अपांन, उदान, व्यान ,समान) वशीभूत हो जाते हैं और साधक ब्रह्मानंद रुपी अजर

प्याला पीने में सक्षम हो जाता है.

पिछली पोस्ट में भी हमने जाना था कि हनुमान जी वास्तव में 'जप यज्ञ' व 'प्राणायाम' का साक्षात ज्वलंत स्वरुप ही हैं. आयुर्वेद मत के अनुसार शरीर में तीन तत्व वात .पित्त व कफ यदि सम अवस्था में रहें तो शरीर निरोग रहता है.इन तीनों मे वात यानी वायु तत्व अति सूक्ष्म और प्रबल है.जीवधारियों का सम्पूर्ण पोषण -क्रम वायु द्वारा ही होता है. आयुर्वेदानुसार शरीर में दश वायु (१) प्राण (२) अपान (३) व्यान (४) उदान (५) समान (६) देवदत्त (७) कूर्म (८) कृकल (९) धनंजय और (१०) नाग का संचरण होना माना गया है.शरीर मे इन दशों वायुओं के कार्य भिन्न भिन्न हैं. हनुमान जी पवन पुत्र हैं . वायु से उनका घनिष्ठ सम्बन्ध है.शास्त्रों में उनको ग्यारहवें रूद्र का अवतार भी कहा गया है.एकादश रूद्र वास्तव में आत्मा सहित उपरोक्त दश वायु ही माने गए हैं.अत : हनुमान आत्मा यानि प्रधान वायु के अधिष्ठाता हैं.

वात या वायु के अधिष्ठाता होने के कारण हनुमान जी की आराधना से सम्पूर्ण वात व्याधियों का नाश होता है.

प्रत्येक दोष वायु के माध्यम से ही उत्पन्न और विस्तार पाता है.यदि शरीर में वायु शुद्ध रूप में स्थित है तो शरीर निरोग रहता है. कर्मों,भावों और विचारों की अशुद्धि से भी वायु दोष उत्पन्न होता है.वायु दोष को पूर्व जन्म व इस जन्म में किये गए पापों के रूप में भी जाना जा सकता है.अत: असाध्य से असाध्य रोगी और जीवन से हताश व्यक्तियों के लिए भी हनुमान जी की आराधना फलदाई है. गोस्वामी तुलसीदास की भुजा में जब वायु प्रकोप के कारण असाध्य पीड़ा हो रही थी , उस समय उन्होंने 'हनुमान बाहुक' की रचना करके उसके चमत्कारी प्रभाव का प्रत्यक्ष अनुभव किया.

वास्तव में चाहे 'हनुमान चालीसा' हो या 'हनुमान बाहुक' या 'बजरंग बाण' ,इनमें से प्रत्येक रचना का मन लगाकर

पाठ करने से अति उच्च प्रकार का प्राणायाम होता है.प्राण वायु को सकारात्मक बल की प्राप्ति होती है.पापों का शमन होता है.इन रचनाओं के प्रत्येक शब्द में आध्यात्मिक गूढ़ अर्थ भी छिपे हैं.जिनका ज्ञान जैसे जैसे होने लगता है तो हम आत्म ज्ञान की प्राप्ति की ओर भी स्वत: उन्मुख होते जाते हैं.

हनुमान जी सर्वथा मानरहित हैं, वे अपमान या सम्मान से परे हैं. 'मैं' यानि 'ego' या अहं के तीन स्वरुप हैं .शुद्ध स्वरुप में मै 'अहं ब्रह्मास्मि' सत् चित आनंद स्वरुप ,निराकार परब्रह्म राम हैं.साधारण अवस्था में जीव को 'अहं ब्रह्मास्मि' को समझना व अपने इस शुद्ध स्वरुप तक पहुंचना आसान नही.परन्तु, जीव जब दास्य भाव ग्रहण कर सब कुछ राम को सौंप केवल राम के कार्य यानि आनंद का संचार और विस्तार करने के लिए पूर्ण रूप से भक्ति,जपयज्ञ , प्राणायाम व कर्मयोग द्वारा नियोजित हो राम के अर्पित हो जाता है तो उसके अंत: करण में 'मैं' हनुमान भाव ग्रहण करने लगता है. तब वह भी मान सम्मान से परे होता जाता है और 'ऊँ जय जगदीश हरे स्वामी जय जगदीश हरे ...तन मन धन सब है तेरा स्वामी सब कुछ है तेरा, तेरा तुझ को अर्पण क्या लागे मेरा ..' के शुद्ध और सच्चे भाव उसके हृदय में उदय हो मानो वह हनुमान ही होता जाता है.

लेकिन जब सांसारिकता में लिप्त हो 'मैं' या अहं को तरह तरह का आकार दिया जाता हैं तो हमारे अंदर यही मैं 'अहंकार' रुपी रावण हो विस्तार पाने लगता है. जिसके दसों सिर भी हो जाते हैं. धन का , रूप का , विद्या का , यश का आदि आदि. यह रावण या अहंकार तरह तरह के दुर्गुण रुपी राक्षसों को साथ ले हमारे स्वयं के अंत;करण में ही लंका नगरी का अधिपति हो सर्वत्र आतंक मचाने में लग जाता है.अत: अहंकार रुपी रावण की इस लंका पुरी को ख़ाक करने के लिए और परम भक्ति स्वरुप सीता का पता लगाने के लिए 'मैं' को हनुमान का आश्रय ग्रहण करने की परम आवश्यकता है.अहंकार की लंका नगरी को शमन कर ज्ञान का प्रकाश करने का प्रतीक यह हनुमान रुपी 'मैं ' ही हैं .

कबीर दास जी की वाणी में कहें तो

सर राखे सर जात है,सर काटे सर होत

जैसे बाती दीप की,जले उजाला होत

अर्थात सर या अहंकार के रखने से हमारा मान सम्मान सब चला जाता, परन्तु अहंकार का शमन करते रहने
से हमें स्वत; ही मान सम्मान मिलता है. जैसे दीप की बाती जलने पर उजाला करती है,वैसे ही अहंकार का शमन

करने वाले व्यक्ति के भीतर और बाहर ज्ञान का उजाला होने लगता है.

इस पोस्ट में हनुमान शब्द की व्याख्या सुधिजनों की जिज्ञासा और रूचि को ध्यान में रखते हुए ही मैंने आप सभी के सत्संग के माध्यम से करने की कोशिश की है. हनुमान लीला अत्यंत कल्याणकारी और अपरम्पार है. अगली पोस्ट में हनुमान लीला का चिंतन आगे बढ़ाने का प्रयास प्रभु की कृपा व सुधिजनों की दुआ और आशीर्वाद से पुनःकरूँगा. आशा है आप सब इस पोस्ट पर भी अपने अपने अमूल्य विचार व अनुभव प्रकट करने में कोई कमी नही रखेंगें और अपने सुविचारों से मेरा सैदेव मार्ग दर्शन करते रहेंगें.

हनुमान लीला - भाग १

2011-11-25T23:11:00.005+05:30

अतुलितबलधामं हेमशैलाभदेहं
दनुजवनकृशानुं ज्ञानिनामग्रगण्यम
सकलगुणनिधानं वानरणामधीशं
रघुपतिप्रियभक्तं वातजातं नमामि

अतुलित बल के धाम , सोने के पर्वत के समांन कान्तियुक्त शरीर वाले ,दैत्यरूपी वन को आग
लगा देने वाले (अधम वासनाओं का भस्म करने वाले), ज्ञानियों में सर्वप्रथम,सम्पूर्ण गुणों के भण्डार
वानरों के स्वामी ,श्री रघुनाथ जी के प्रिय भक्त पवनपुत्र श्री हनुमान जी को मैं प्रणाम करता हूँ.

मेरी पोस्ट 'रामजन्म -आध्यात्मिक चिंतन-१' से 'रामजन्म - आध्यात्मिक चिंतन-४' व 'सीता जन्म
-आध्यात्मिक चिंतन १' से 'सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन -५' तक मैंने 'राम', 'दशरथ','कौसल्या'
'सतयुग, त्रेता ,द्वापर व कलयुग', 'उपवास', 'अयोध्या', 'अवधपुरी', 'सरयू', 'सीता' , 'पार्वती', 'शिव',
'अर्थार्थी, जिज्ञासु ,आर्त व ज्ञानी भक्त' , 'जप यज्ञ' आदि का  चिंतन आध्यात्मिक रूप से करने की
कोशिश की है. इस प्रकार के चिंतन से हमें यह लाभ है कि हम पौराणिक या ऐतिहासिक वाद विवादों
से परे हटकर अपना ध्यान केवल 'सार तत्व' पर केंद्रित करने में समर्थ होने लगते हैं. ज्यूँ ज्यूँ उचित
साधना का अवलंबन कर सार्थक चिंतन मनन से 'सार तत्व' हमारे अंत;करण में घटित होने लगता है
तो हम अखण्ड आनंद की स्थिति की और अग्रसर होते जाते हैं.

मेरी पिछली पोस्ट 'सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन-५' में 'जप यज्ञ' पर कुछ प्रकाश डाला गया था.
इस पोस्ट में मैं हनुमान जी के स्वरुप का आध्यात्मिक चिंतन करने का प्रयास करूँगा. हनुमान जी
वास्तव में 'जप यज्ञ' व 'प्राणायाम' का साक्षात ज्वलंत स्वरुप ही हैं.साधारण अवस्था में हमारे मन,
बुद्धि,प्राण अर्थात हमारा अंत:करण अति चंचल हैं जिसको कि प्रतीक रूप मे हम वानर या कपि भी
कह सकते हैं. लेकिन जब हम 'जप यज्ञ' व 'प्राणायाम ' का सहारा लेते हैं तो प्राण सबल होने लगता है.
कल्पना कीजिये जब अंत:करण प्राणायाम व 'जप यज्ञ' से पूर्ण संपन्न हो जाये तो उसका स्वरुप
क्या होगा .शास्त्रों में 'हनुमान जी' की कल्पना मेरी समझ में इसी प्रकार के अंत:करण से ही की गई है.
'जप यज्ञ' या 'प्राणायाम' बिना वायु के संभव नही है.इसीलिए हनुमान जी को 'पवन पुत्र', 'वात जातं'
कहा गया है. 'जप यज्ञ' व 'प्राणायाम' से पूर्ण संपन्न अंत: करण को 'वानराणामधीशं' नाम से भी
पुकारा गया है.क्योंकि ऐसा अंत:करण ही समस्त अंत;करणों का स्वामी हो सकता है जो  प्रचंड शक्ति
पुंज व अग्निस्वरूप होने के कारण 'हेमशैलाभदेहं' के रूप में भी ध्याया जा सकता है.जिसमें समस्त
विकारों,अधम वासनाओं को भस्म करने की स्वाभाविक सामर्थ्य है. ऐसा अंत:करण सकल गुण निधान,
ज्ञानियों में सर्व प्रथम,राम जी का प्रिय भक्त भी होना ही चाहिये.इस प्रकार से अंत; करण की सर्वोच्च
अवस्था का हनुमान जी के रूप में ध्यान कर, हम 'जप यज्ञ' व 'प्राणायाम' का अवलंबन करें तो ही
हनुमान जी की वास्तविक पूजा व आराधना होगी.

हम देखते हैं कि जगह जगह हनुमान जी के मंदिर बने हुए हैं. मंगलवार को हनुमानजी पर प्रसाद चढाने
वालों की लंबी भीड़ भी लगी होती है.हम अधिकतर अंधानुकरण करते हुए हनुमान जी की मूर्ति के
मुख पर प्रसाद लगा, या हनुमान जी पर सिन्दूर आदि का लेप कर अपनी इतिश्री समझ लेते हैं. क्या
इस प्रकार के कर्म काण्ड से ही हमारा अंत:करण सबल हो पायेगा? यदि हनुमान जी की भक्ति का हमें
वास्तविक लाभ लेना है तो निश्चित ही हमें जप यज्ञ व प्राणायाम से अपने अंत:करण को सबल करना
होगा. तभी हनुमान जी प्रसन्न होकर हमें राम जी से मिलवा देंगें यानि 'सत्-चित -आनंद' स्वरुप का
साक्षात्कार करवा देंगें. क्योंकि वे ही तो रामदूत भी हैं.

कहते हैं हनुमान जी सुग्रीव के सेनापति थे. सुग्रीव वह है जिसकी ग्रीवा सुन्दर हो अर्थात जो अच्छा गायन
करे. जो सांसारिक विषयों का गायन करे वह अच्छा गायन नही कहलाता. लेकिन जो केवल परम तत्व
का या परमात्मा का ही गायन करे वही अच्छा गायन करने वाला सुग्रीव कहलाता है. गायन में 'प्राणायाम'
और 'जप यज्ञ' की प्रमुख भूमिका हैं .ऐसा गायन जब संगीत का सहारा लेता है तो 'सुग्रीव' बन पाता है.
इस प्रकार से हम कह सकते हैं कि यदि हम अच्छा गायन करना चाहें , या सुग्रीव बनना चाहें तो बिना
हनुमान जी को अपना सेनापति नियुक्त करे ऐसा नही कर सकते हैं .सुग्रीव की मित्रता राम जी से कराने
में हनुमान जी ही सहायक होते हैं.

हनुमान तत्व को सही प्रकार से समझ कर ध्याया जाये तो हमारे बल, बुद्धि ,इच्छा शक्ति निश्चित रूप से
ही विकसित होंगें और शुद्ध आत्म ज्ञान की प्राप्ति हमें अवश्य हो जायेगी.फिर तो सब वन ,वनस्पति,पर्वत
आदि हमें पवित्र ही जान पड़ेंगें. इसीलिए कबीरदास जी भी अपनी वाणी में कहते हैं:-

सब बन तो तुलसी भये, परबत सालिगराम

सब नदियें गंगा भई, जाना आतम राम

आप सुधि जनों ने मेरी पिछली सभी पोस्टों पर अपने अमूल्य विचार व टिपण्णी प्रस्तुत कर हर पोस्ट
को भरपूर सार्थकता प्रदान की है. यहाँ तक कि मेरी पिछली पोस्ट 'सीता जन्म- आध्यात्मिक चिंतन-५'
को तो अब तक की सबसे अधिक लोकप्रिय पोस्ट बना दिया है. इसके लिए मैं आप सभी का हृदय से
आभारी हूँ.मुझे आप सभी से बहुत कुछ सीखने को मिल रहा है.विशेषकर डॉ. नूतन गैरोला जी,
'Human' जी, वंदना जी,हरकीरत 'हीर' जी, शिल्पा जी , अशोक व्यास जी ने अपने अमूल्य विचारों
से मेरे प्रयास का मूल्य कई गुणा बढ़ा दिया है.

मैं आप सब से विनम्र क्षमाप्रार्थी हूँ कि आपके स्नेहिल आग्रह के बाबजूद यह पोस्ट मैं कुछ देरी से
प्रकाशित कर पाया हूँ. मेरी यह कोशिश रहेगी कि प्रत्येक माह मैं एक पोस्ट प्रकाशित कर दूँ.
क्योंकि व्यस्तता के कारण मैं अपनी पोस्ट जल्दी प्रकाशित नही कर पाता हूँ.इसके अतिरिक्त
सभी सुधिजन भी जल्दी जल्दी पोस्ट पर नही आ पाते हैं.और यदि जल्दी जल्दी पोस्ट प्रकाशित
हो तो पिछली पोस्टें उनके पढ़ने से रह जाती हैं.मेरा उद्देश्य ब्लॉग जगत के अधिक से अधिक जिज्ञासू
और प्रभु प्रेमी सुधिजनों से विचार विमर्श और सार्थक सत्संग करना है.इसलिये मैं सभी से यह भी
विनम्र निवेदन करना चाहूँगा कि जब भी समय मिले आप मेरी पिछली पोस्टों का भी अवलोकन जरूर
करें व अपने अमूल्य विचार प्रस्तुत करने की कृपा करें.

यूँ तो हनुमान लीला अपरम्पार है.फिर भी अगली पोस्ट में हनुमान लीला का कुछ और भी चिंतन करने
का प्रयत्न करूँगा .आशा है मेरी इस पोस्ट पर आप सभी प्रेमी सुधिजन अपने अमूल्य विचार और अनुभव
भरपूर प्रस्तुत कर मुझे अवश्य ही अनुग्रहित करेंगें.

सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन -५

2011-10-20T01:00:00.008+05:30

आनंद की परिकाष्ठा परमानन्द है. हर मनुष्य में चिंतन मनन करने की स्वाभाविक
प्रक्रिया होती है.परन्तु , परमानन्द का चिंतन करना ही वास्तविक सार्थक चिंतन है.परमानन्द
परमात्मा का स्वाभाविक रूप है ,जिससे जुडना 'योग' कहलाता है. जब मनुष्य परमानन्द
के विषय में  चिंतन मनन करता है और मन बुद्धि के द्वारा उससे जुड़ने का यत्न भी करता है
तो वह 'मुनि' कहलाये जाने योग्य है.

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय ६, श्लोक संख्या ३ में वर्णित है :-

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते

योग में आरूढ़ होने की इच्छा वाले मननशील पुरुष अर्थात मुनि के लिए कर्म करना ही
हेतू या कारण है.

योग में तब तक आरूढ़ नहीं हुआ जा सकता जब तक कि परमानन्द का मनन न हो और
उसे पाने की इच्छा न हो .इसी इच्छा के उदय होने को हृदय में 'सीता जन्म' होना माना गया है.
योग के लिए केवल इच्छा ही नहीं कर्म भी आवश्यक है. कर्म का अर्थ यहाँ केवल ऐसे सद् कर्म हैं
जिनके करने से 'परमानन्द' से जुड़ा जा सके.इन कर्मों के विपरीत जो भी कर्म हैं वे बंधनकारक है.
वह सद् कर्म जो केवल परमानन्द या सत्-चित -आनंद परमात्मा को पाने की ही अभिलाषा
से किये जाये तो श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार 'यज्ञ' कहलाते है.परमात्मा का 'नाम जप' करना
ऐसा ही एक सद् कर्म व यज्ञ है.

जप यज्ञ को सभी प्रकार के यज्ञ कर्मों में सर्वोत्तम माना गया है.श्रीमद्भगवद्गीता के 'विभूति योग'
अध्याय १० में यज्ञों में 'जप यज्ञ' को परमात्मा की साक्षात विभूति ही बतलाया गया है.
इसलिये जप यज्ञ के विषय में थोडा जानना आवश्यक हो जाता है.

जैसे गेहूँ अनाज आदि शरीर का अन्न हैं, सद् भाव मन का अन्न है और सद् विचार बुद्धि काअन्न है,
इसी प्रकार 'जप करना' प्राण और अंत:करण का अन्न है.जप करने से प्राणायाम होता है,प्राण लय को
धारण कर सबल होने लगता है,जिससे चंचल मन और बुद्धि भी स्थिर होते हैं.जप करना सहज और
सरल है.किसी भी अवस्था,काल ,परिस्थिति में जप किया जा सकता है.जप यज्ञ में परमात्मा का नाम
या मन्त्र जिसका जप किया जाता है , बहुत महत्वपूर्ण होता है. जिसको समझ कर सच्चे हृदय से जप
किये जाने से ही प्रभाव होता है. मन्त्र या नाम में जिस जिस प्रकार के भाव समाविष्ट होते हैं ,वे हृदय
में उदय होकर प्राण और मन का लय कराते जाते हैं. यदि नाम में हम कुभाव समाविष्ट कर स्वार्थ के
लिए दूसरों का अहित सोच केवल दिखावे के लिए ही जप करें तो 'मुहँ मे राम बगल में छुरी' वाली
कहावत चित्रार्थ होगी और बजाय योग के हम पतन की और उन्मुख हो जायेंगें.

गोस्वामी तुलसीदास जी परमात्मा के नाम जप के लिए यहाँ तक लिखते है कि

चहुँ जुग चहुँ श्रुति नाम प्रभाऊ , कलि बिसेषि नहिं आन उपाऊ

चारों युगों में और चारो वेदों में नाम के जप का प्रभाव है ,परन्तु ,कलियुग में तो विशेष प्रभाव है.
नाम जप के अतिरिक्त कलियुग में अन्य कोई सक्षम साधन नहीं है .चारों युग हमारे ही हृदय में
घटित होते रहते हैं.जब हृदय में कलियुग का प्रभाव होता है तो हम तमोगुण अर्थात आलस्य ,प्रमाद
हिंसा ,अज्ञान आदि की वृतियों से आवर्त रहते हैं.ऐसे में परमात्मा से योग के लिए नाम जप सबसे
अधिक प्रभावकारी साधन है. युगों के आध्यात्मिक निरूपण के सम्बन्ध में मेरी पोस्ट
'राम जन्म आध्यात्मिक चिंतन-२' को भी सुधिजनों द्वारा पढा जा सकता है.

गोस्वामी तुलसीदास जी श्रीरामचरितमानस में यह भी लिखते हैं कि

देखिअहिं रूप नाम आधीना ,रूप ग्यान नहिं नाम बिहीना
' रूप नाम के अधीन देखा जाता है,परन्तु नाम के बिना रूप का ज्ञान नहीं हो सकता है.'

जैसे 'हाथी' कहते ही हाथी के रूप का भी मन में आभास होने लगता है ऐसे ही परमात्मा के नाम जप
करने से हृदय में परमात्मा के रूप यानि 'परमानन्द' का आभास व अनुभव होने लगता है.नाम जप
चाहे निर्गुण निराकार परमात्मा का किया जाये या सगुण साकार परमात्मा का,दोनों का फल यह
'परमानन्द' का अनुभव ही है.

सुधिजनों ने पंचतंत्र की कहानियों के विषय में सुना व पढा अवश्य होगा. कहते हैं इन कहानियों की
रचना अल्प समय में ही मंद बुद्धि राजकुमारों को नीति ,आचार व व्यवहार सिखाने के लिए की गई थी.
कहानियों के अधिकतर पात्र पशु पक्षी हैं ,जिनसे कहानियाँ इतनी रोचक व सरल हो गईं हैं कि उनका सार
सहज ही हृदयंगम हो जाता है.इसी प्रकार से गूढ़ आध्यात्मिक तथ्य श्रीरामचरितमानस व अन्य पुराणों
आदि में वर्णित कहानी व लीला के माध्यम से आसानी से ग्रहणीय हो जाते हैं.जरुरत है तो बस
इन कहानी और 'लीला' को रूचि लेकर पढ़ने की और सकारात्मक सूक्ष्म अवलोकन करके समझने की.

नाम जप के महत्व के सम्बन्ध में मैं यहाँ पर 'सीता लीला ' का एक संक्षिप्त वर्णन करना चाहूँगा.
जब हनुमान जी सीता जी की खोज करके राम जी के पास लौटे तो राम जी ने उनसे पूछा कि हनुमान
जी यह बतलाइये कि लंका में राक्षस राक्षसनियों के बीच घिरी सीता जी अपने प्राणों की रक्षा किस
प्रकार से कर रहीं हैं.तब इस प्रश्न का उत्तर हनुमान जी इस प्रकार से देते हैं (श्रीरामचरितमानस,
सुन्दरकाण्ड, दोहा संख्या ३०):-

नाम पाहरू दिवस निसि, ध्यान तुम्हार कपाट
लोचन निज पद जंत्रित , जाहिं प्राण केहिं बाट

(१)सीताजी रात दिन नाम जप करती रहती हैं जो पहरेदार की तरह उनके प्राणों की देखभाल करता है.

(२)वे नाम जप के साथ साथ आपका ध्यान भी करती रहती हैं.जिससे उनके प्राणों की सुरक्षा और
भी बढ़ जाती है. जैसे कि किसी घर की सुरक्षा के लिए एक पहरेदार की नियुक्ति करके, घर के दरवाजे
यानि कपाट भी बंद कर दिए जाएँ.क्यूंकि बिना कपाट बंद किये केवल पहरेदार से ही घर की सुरक्षा
अधूरी रह सकती है.

(३)यही नहीं वे नेत्रों को भी अपने चरणों में निरंतर लगाये रखतीं हैं.'चरण' जो चलने का प्रतीक है, में
नेत्रों को लगाने से अभिप्राय है कि वे अपने किये गए व किये जा रहे कर्मों पर भी अपनी नजर रखती हैं.
यह ऐसे ही है जैसे कि घर में पहरेदार की नियुक्ति के अतिरिक्त घर के कपाट बंद करके उनमें
ताला भी लगा दिया जाये.अब बतलाइये उनके प्राण (बिना उनकी इच्छा के) किस प्रकार से निकल पायेंगें.

इस प्रकार से भीषण विपरीत परिस्तिथियों में भी नाम जप के सहारे सुरक्षित रह कर योग में किस
प्रकार से आरुढ हुआ जा सकता है,यह आध्यात्मिक तथ्य उपरोक्त 'सीता लीला' के प्रकरण से सहज
ग्रहण हो  जाता है. जप,ध्यान और निरंतर अपने कर्मों का अवलोकन करने से प्राण इतना सबल हो
जाता है कि हमारी बिना इच्छा के वह शरीर से नहीं निकल सकता.अर्थात जप यज्ञ से इच्छा मृत्यु भी
हुआ जा सकता है.

अंत में कबीरदास जी की निम्न वाणी से मैं इस पोस्ट का समापन करता हूँ.

    खोजी हुआ शब्द का, धन्य सन्त जन सोय
कह कबीर गहि शब्द को, कबहूँ न जाये बिगोय.

जो शब्द (यानि परमात्मा के नाम) की खोज करता है,वह सन्त जन धन्य हैं .कबीरदास जी कहते हैं कि
शब्द को ग्रहण करके वह कभी भी पतित नहीं हो सकता.

सभी सुधि जनों का मैं हृदय से आभारी हूँ जिन्होंने मेरा निरंतर उत्साहवर्धन किया है . आप सभी की
सद्प्रेरणा से ही मैं यह पोस्ट भी लिख पाया हूँ. आशा है आपकी अमूल्य टिप्पणियों के माध्यम से
मेरा निरंतर मार्गदर्शन होता रहेगा. जप यज्ञ के बारे में आप सभी सुधिजनों के अपने अपने विचार व
अनुभव जानकर मुझे बहुत खुशी होगी.

मेरी सभी सुधिजनों को आनेवाले त्यौहारों धनतेरस, दीपावली,गोवर्धन व भैय्या दूज की बहुत
बहुत हार्दिक  शुभकामनाएँ व बधाई.

सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन -४

2011-09-12T02:20:00.002+05:30

मन में श्रद्धा के 'जोश' और बुद्धि में विश्वास के 'होश' से 'भवानी और शिव' की कृपा होने लगती है.
भक्त वही है जो परम आनंद से ,परम शान्ति और संतुष्टि से मन और बुद्धि के माध्यम से किसी
भी प्रकार से हृदय में स्थित परमात्मा से जुड जाये. जो नहीं जुड पाता वह 'विभक्त' है, खंडित है,
अशांत और अस्थिर है. श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय ४ श्लोक ३९ में वर्णित है

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्पर: संयतेन्द्रिय
ज्ञानं लब्ध्वा परां शांतिमचिरेणाधिगच्छ्ती

अर्थात जो श्रद्धावान है, तत्पर है ,साधनपरायण है और इन्द्रियों को संयत करता है,उसी को परमात्मा या
परमानन्द का ज्ञान भी प्राप्त होता है,जिसको प्राप्त कर वह अति शीघ्र परम शान्ति को प्राप्त हो जाता है.
और जो विवेकहीन ,श्रद्धारहित व संशय युक्त है उनके लिए श्रीमद्भगवद्गीता में वर्णित किया गया है

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति
नायं लोकोSस्ति न परो न सुखं संशयात्मन :

विवेकहीन , श्रद्धा रहित और संशय युक्त मनुष्य परमार्थ को नहीं पा सकता . वह अवश्य ही नष्ट
भ्रष्ट हो जाता है. ऐसे संशय युक्त मनुष्य के लिए न यह लोक है, न परलोक है और न ही सुख है.

यूँ तो परमात्मा और परमानन्द से अनेक प्रकार से जुड़ा जा सकता है,परन्तु ,शास्त्रों में मुख्य रूप
से चार प्रकार के भक्त बताये गए हैं जो मन और बुद्धि में श्रद्धा और विश्वास उपार्जित करते हुए
परमात्मा से जुडने का प्रयत्न करते हैं. श्रीरामचरितमानस में गोस्वामी तुलसीदास जी कहते हैं:-

  राम भगत जग चारि प्रकारा , सुकृति चारिउ अनघ उदारा.
चहू चतुर कहू नाम अधारा , ज्ञानी प्रभुहि बिसेष पिआरा

जग में राम के भक्त चार प्रकार के होते हैं.चारों ही पुण्यात्मा,पापरहित और उदार हैं.चारों ही चतुर हैं
जिनको परमात्मा के नाम जप का आधार है.इन चारों प्रकार के भक्तों में 'ज्ञानी' भक्त प्रभु को
विशेष प्यारा है. श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय ७ श्लोक १६ में इन चार प्रकार के भक्तों को निम्न
प्रकार से वर्णित किया गया है:-

चतुर्विधा भजन्ते मां जना: सुकृतिनोऽर्जुन
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ

हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ अर्जुन! उत्तम कर्म करनेवाले मुनष्य मुझे चार प्रकार से भजते हैं.
अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी.

आईये, उपरोक्त चार प्रकार के भक्तों को कुछ और विस्तार से जानने का प्रयत्न करते है,

१)अर्थार्थी भक्त: ऐसा भक्त जिसको परमात्मा में यह श्रद्धा और विश्वास है कि परमात्मा ही उसकी
हर मनोकामना पूर्ण करने में समर्थ है.यद्धपि वह भी सद् कर्म करता रहता है,परन्तु
भक्ति करते हुए उसका उद्देश्य अपने अर्थ यानि कामना की पूर्ति की तरफ रहता है.
इसीलिए यह भक्त अर्थार्थी कहलाता है. यानि मतलब सिद्ध करने के लिए भक्ति.
अर्थार्थी भक्ति, भक्ति की प्रारंभिक अवस्था मानी जा सकती है,जिसमे भक्त का
परमात्मा के प्रति ज्ञान अति अल्प है,परन्तु,उसको परमात्मा में श्रद्धा है.

२) जिज्ञासु भक्त: ऐसा भक्त जिसकी जब मनोकामनाएं पूर्ण होने लगतीं हैं,या किसी भी अन्य कारण
से जब उसके हृदय में परमात्मा को जानने की यह तीव्र अभिलाषा व उत्कंठा जाग्रत व
बलवती हो जाती है कि जो परमात्मा समस्त मनोकामनाएं पूर्ण करता है,जिसने यह
चराचर जगत बनाया है,वह कौन है, कैसा है, उसका स्वरुप क्या है,तभी वह सत्संग,
सद् शास्त्रों ,संतजनों का आश्रय ग्रहण कर परमात्मा को जानने का सुप्रयत्न करता है.

३) आर्त भक्त : ऐसा भक्त जिसने जीवन में बहुत दुःख और कष्ट पाए हैं.संकटों में घिरा होने के कारण
अति कातर,दीन और आर्त होकर भगवान से जुड जाता है.उसे पूरी श्रद्धा और विश्वास है
कि परमात्मा ही उसके कष्टों का निवारण कर सकते है. उसका विश्वास और सभी ओर से
उठ चुका होता है.जैसे पौराणिक महाभारत की कथानुसार चीर-हरण के समय द्रौपदी
ने आर्त होकर 'श्रीकृष्ण' को पुकारा था.

४) ज्ञानी भक्त: ऐसा भक्त जिसे परमात्मा के सम्बन्ध में सम्पूर्ण तत्व-बोध हो जाता है,सम्यक ज्ञान
हो जाता है,उसकी कोई जिज्ञासा बाकी नहीं रहती.जिसकी अपनी कोई भी मनोकामना
नहीं रहती.जो परमात्मा को आनंद और प्रेम स्वरुप जानकर नित्ययुक्त हो प्रेमानन्द
में ही मग्न रहता है,पूर्ण तृप्त और परम शान्ति को पा चुका होता है.जिसका अंत:करण
इतना सबल और सुस्थिर हो जाता है कि सुख - दुःख उसके लिए कोई माने नहीं रखते.

चारों प्रकार के भक्तों में,ज्ञानी भक्त के विषय में श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय ७ के श्लोक १७ व १८ में
कहा गया है:-
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिश्यते
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रिय:
उदारा: सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम्

उनमें ( चारों प्रकार के भक्तों में ) मुझे में एकीभाव से स्थित अनन्य प्रेमभक्ति वाला ज्ञानी भक्त अति
उत्तम है, क्यूंकि मुझको तत्व से जाननेवाले ज्ञानी को मैं अत्यंत प्रिय हूँ और वह ज्ञानी मुझे अत्यंत
प्रिय है. ये (चारों) भक्त उदार हैं, परन्तु ज्ञानी तो साक्षात मेरा स्वरुप ही है,ऐसा मेरा मत है. क्यूंकि ज्ञानी
की गति केवल मेरे में ही है,मेरे में ही वह मन ,प्राण और बुद्धि को लगाये रखता है.उत्तम गतिस्वरूप
ज्ञानी भक्त मुझमें ही अच्छी प्रकार से स्थित है,यानि वह भी आनंदस्वरूप ही है.

जब हम बिना मन और बुद्धि को परमात्मा में लगाए ,बिना श्रद्धा और विश्वास के परमात्मा की
भक्ति का ढोंग करते हैं,ढोंगी का भेष धारण करते हैं तो श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार मिथ्याचारी
कहलाते है.आज समाज में अधिकतर मिथ्याचारियों का ही बोलबाला है. जिससे आम बुद्धिजीवी
का विश्वास संतों से ही नहीं ,परमात्मा तक से भी उठता चला जा रहा है.बुद्धिमान ढोंगी के भेष
और सच्ची भक्ति का अंतर समझ जाते है,कहा गया है ;

  भक्ति कठिन अति दुर्लभ, भेष सुगम नित होय
भक्ति जु न्यारी भेष से , यह जानै सब कोय

मिथ्याचार को छोड़ कर यदि हम उपरोक्त चार प्रकार के भक्तों के बारे में सही प्रकार से जाने तो
हम यह तय कर सकते हैं कि अभी हमारी भक्ति किस स्तर की है.भक्त बनने से पहले हमें हर हालत
में सुकृत तो करने ही होंगें. बिना सुकृत किये हम किसी प्रकार से भी भक्त कहलाये जाने के अधिकारी
नहीं हो सकते हैं.

यदि हम अभी अर्थार्थी या आर्त भक्त की श्रेणी में हैं तो परमात्मा को जानने की तीव्र उत्कंठा जगाकर
जिज्ञासु बनने का प्रयत्न भी कर सकते हैं.जिज्ञासु भक्त ही एक न एक दिन राम कृपा से ज्ञानी भक्त
हो जायेगा इस विश्वास से जीवन में आगे बढ़ने का प्रयत्न करें तो ही जीवन का वास्तविक सदुपयोग है
संत कबीरदास जी कहते हैं:-

  भक्ति बीज पलटे नहीं ,जो जुग जाये अनन्त
ऊँच नीच घर अवतरै, होय संत का संत

अर्थात की हुई भक्ति का बीज कभी भी निष्फल नहीं होता. चाहे अनन्त युग बीत जाएँ ,भक्तिमान जीव
ऊँच नीच माने गए चाहे किसी भी वर्ण या जाति में उत्पन्न हो,प्रारब्ध वश चाहे किसी भी योनि में उसे जाना
पड़े पर अंततः वह संत ही रहता है. उसका अंत हमेशा अच्छा ही होता है.अर्थात उसकी परम गति हो
उसे परमानन्द की प्राप्ति होकर रहती है.

सीता जन्म आध्यात्मिक चिंतन की पिछली तीनों पोस्टों पर आप सुधिजनों द्वारा की गई टिप्पणियों
से हृदय में इस आशा और विश्वास का सुखद संचार होता है कि हम सभी मिथ्याचार को छोड़कर अपने
हृदय में भक्ति जिज्ञासा   की जोत प्रज्जवलित करने में जरूर जरूर सफल होंगें.

यह पोस्ट भी कुछ लंबी हो गई है.इसलिये इस बार बस यहीं समाप्त करता हूँ.आप सुधिजनों ने मेरी
इस लंबी पोस्ट को पढ़ने का जो कष्ट उठाया है ,इसके लिए मैं आपका हृदय से आभारी हूँ.मैं आप सभी
से यह भी अनुरोध करूँगा कि विषय को भली प्रकार से समझने के लिए आप समय मिलने पर मेरी
पिछली पोस्टों का अवलोकन भी जरूर करते रहें.

अगली पोस्ट में, यदि हो सका तो नाम जप और 'सीता लीला' पर कुछ और आध्यात्मिक चिंतन
करने की कोशिश करूँगा. आशा है आप सब सुधिजन अपने सुविचारों को प्रकट कर मेरा उत्साह
वर्धन करते रहेंगें.

सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन -३

2011-08-20T05:00:00.005+05:30

सीता पवित्र पावन है, मनोहारी,सुकोमल और अत्यंत सुन्दर है, दुर्लभ भक्ति स्वरूपा है, समस्त
चाहतों की जननी है. सीता का नाम जन जन में प्रचलित है, जो राम से पहले ही बहुत आदर व
सम्मान के साथ लिया जाता है.बहुत प्राचीन समय से अनेक घरों में बच्चियों का नाम सीता,
जानकी या वैदेही के नाम पर रखा जाता रहा है. अत: यह अफ़सोस करना कि लोग अपनी बच्चियों
का नाम सीता के नाम पर नहीं रखना चाहते नितांत निराधार है. सीता ,राधा, मीरा आदि का नाम
स्मरण करते ही हृदय में भक्ति का उदय होता है. बहरहाल किसी भी प्रकार के विवाद को अलग
रखते हुए इस पोस्ट में भी मेरा उद्देश्य 'सीता जन्म' के आध्यात्मिक चिंतन को आगे बढ़ाना है.

मेरी पिछली पोस्ट 'सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन -२' में हमने यह जाना था कि

'सीता जी यानि भक्ति ही जीव जो परमात्मा का अंश है को अंशी अर्थात परमात्मा से जोड़ने में
समर्थ हैं वे हृदय में आनंद का 'उदभव' करके उसकी 'स्थिति' को बनाये रखतीं हैं.हृदय की समस्त

नकारात्मकता का 'संहार' करके कलेशों का हरण कर लेतीं हैं और सब प्रकार से जीव का कल्याण

ही करती रहतीं हैं.

सीता जन्म अर्थात भक्ति का उदय हृदय में कैसे हो , आईये इस बारे में थोडा मनन करने का प्रयास करते हैं.
गोस्वामी तुलसीदास जी श्री रामचरितमानस में लिखते हैं :-

बिनु बिस्वास भगति नहि, तेहि बिनु द्रवहिं न रामु
राम कृपा बिनु सपनेहुँ , जीव न लेह विश्रामु

अर्थात बिना विश्वास के भक्ति नहीं होती, भक्ति के बिना श्री राम जी पिघलते नहीं यानि 'राम कृपा'
नहीं होती और श्री राम जी की कृपा के बिना जीव स्वप्न में भी शान्ति नहीं पा सकता.

'सत्-चित-आनंद' या राम में विश्वास होना ,अर्थात हृदय मे ऐसी पक्की धारणा का होना कि जीवन में असली
आनंद स्थाई चेतनायुक्त आनंद(सत्-चित-आनंद) ही है,जिसको पाना संभव है और जिसका निवास
भी हमारे हृदय में ही है,अत्यंत आवश्यक है.

इसके लिए गोस्वामी तुलसीदास जी श्रीरामचरितमानस के प्रारम्भ में ही यह प्रार्थना करते हैं :-

भवानी शंकरौ वन्दे श्रद्धा विश्वास रुपिनौ

याभ्यां विना न पश्यन्ति सिद्धा: स्वान्त:स्थमीश्वरम

मैं भवानी जी और शंकर जी की वंदना करता हूँ . (क्यूंकि) भवानी जी 'श्रृद्धा' और शंकर जी 'विश्वास' का ही
स्वरुप हैं. श्रद्धा- विश्वास के बिना सिद्ध जन भी अपने अंत:करण में स्थित ईश्वर को नहीं देख सकते.

मुझे बहुत अफ़सोस होता है जब ब्लॉग जगत में मैं यह पाता हूँ कि कुछ लोग 'शिव-पार्वती' अथवा 'शिवलिंग'
के बारे में बिना जाने ही दुष्प्रचार और मखौल करने में लगे हुए हैं.उनकी क्षुद्र सोच पर मुझे हँसी ही आती है.
हमारे यहाँ अध्यात्म में 'प्रतीकों' का सहारा लिया जाता है,जैसा कि आज के विज्ञान में भी किया जाता है,
जैसे पानी को 'H2O' क्यूँ दर्शाते हैं और H2O का मतलब पानी में दो भाग हाइड्रोजन व एक भाग
ओक्सीजन का होना है,यह एक वैज्ञानिक अच्छी प्रकार से जानता है, परन्तु ,एक साधारण आदमी
को बिना जाने न तो H2O का मतलब समझ आयेगा न ही वह यह विश्वास करेगा कि पानी दो गैसों
हाइड्रोजन व ओक्सिजन से मिलकर बना है. इसके लिए सर्वप्रथम तो उसे 'विज्ञान' पर श्रद्धा रखनी
होगी. श्रद्धा के कारण ही वह विज्ञान को समझने का जब प्रयत्न करेगा तभी उसे कुछ कुछ
समझ उत्पन्न हो सकेगी. जैसे जैसे उसका ज्ञान और अनुभव बढ़ता जायेगा, तैसे तैसे उसे यह
'विश्वास' भी उत्पन्न होता जायेगा कि हाँ पानी दो गैसों से मिलकर ही बना है.प्रतीक गुढ़ रहस्यों को
आसानी से समझने के माध्यम हैं. भवानी 'श्रद्धा' का प्रतीक हैं और शंकर जी 'विश्वास' का.

'श्रद्धा' यानि भवानी जी शक्ति है जिसके द्वारा जीव सत्संग का अनुसरण कर निष्ठापूर्वक प्रयास
करता है और सद्ज्ञान प्राप्ति का अधिकारी हो पाता है. ज्ञान की प्राप्ति पर विश्वास होता है.
यह विश्वास यानि 'शिव' ही कल्याणस्वरुप है जो मन के सभी संशयों के विष को पी डालता है ,
जिससे जीव एकनिष्ठ हो परमात्मा का ध्यान कर पाता है.और परमात्मा के ध्यान से जैसे जैसे हृदय
में शान्ति और आनंद का अनुभव होने लगता है, तैसे तैसे शान्ति और आनंद की प्राप्ति की चाहत
व तडफ भी हृदय में नितप्रति बलबती होकर हृदय में 'भक्ति' का उदभव करा देती है.
'भक्ति' के लिए राम कृपा और सत्संग की आवश्यकता है.सत्संग और 'राम कृपा' के सम्बन्ध
में मैंने अपनी पोस्ट 'बिनु सत्संग बिबेक न होई' में लिखा है.सुधिजन चाहें तो मेरी इस पोस्ट का
भी अवलोकन कर सकते हैं,जो कि मेरी लोकप्रिय पोस्टों में से एक है.

भक्ति के बारे में गोस्वामीजी लिखतें हैं :-

भक्ति सुतंत्र सकल गुन खानी ,बिनु सत्संग न पावहि प्रानी
पुण्य पुंज बिनु मिलहि न संता, सतसंगति संसृति कर अंता

भक्ति स्वतंत्र है और सभी सुखों की खान है . परन्तु ,सत्संग के बिना प्राणी इसे पा नही सकता.
पुण्य समूह के बिना संत नहीं मिलते और सत्संगति से ही जन्म-मृत्यु रूप 'संसृति' का अंत हो
पाता है.

क्यूंकि सत्संगति से ही 'श्रद्धा' , 'विश्वास' के बारे में सही सही जानकारी होती है.वर्ना अज्ञान
पर आधारित अंध श्रद्धा तो जीव के पतन का कारण भी हो सकती है.यदि चाहत 'राम' के बजाय संसार
की होगी तो वह भक्ति की जगह वासना बन 'कारण शरीर' का निर्माण करेगी ,जिसके फलस्वरूप जैसा
कि मैंने अपनी पिछली पोस्ट 'सीता जन्म आध्यात्मिक चिंतन -१' में बताया था ,जन्म मरण (संसृति)
के बंधन का निर्माण होगा.

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय १७ (श्रद्धा त्रय विभाग योग) में श्रद्धा के 'सत', 'रज' और 'तम' गुणी स्वरूपों
की विवेचना की गई है.सुधिजन चाहें तो 'श्रद्धा' के बारे में और अधिक जानने के लिए श्रीमद्भगवद्गीता
का अध्ययन कर सकते हैं. श्रद्धा पूर्वक मनन करने से ही गुढ़ रहस्य प्रकट हो पाते हैं.
वर्ना लोग बिना पढ़े और जाने ही 'अश्रद्धा' के कारण अपनी भिन्न भिन्न विपरीत धारणा
भी बना लेते हैं.'श्रद्धा' और 'विश्वास' राम भक्ति रुपी मणि को पाने के सुन्दर साधन हैं.

राम भक्ति एक अक्षय मणि के समान है .यह जिसके हृदय में बसती है उसे स्वप्न में भी लेशमात्र
दुःख नहीं होता. जगत में वे ही मनुष्य चतुर शिरोमणि हैं जो इस भक्ति रुपी मणि के लिए भलीभाँती
यत्न करते हैं.तुलसीदास जी इस बारे में लिखते हैं:-

राम भगति मनि उर बस जाके, दुःख लवलेस न सपनेहुँ ताके
चतुर शिरोमनि तेइ जग माहीं ,जे मनि लागि सुजतन कराहीं

इस पोस्ट को विस्तार भय से अब यहीं समाप्त करता हूँ. अगली पोस्ट में चार प्रकार के भक्तों और
'सीता लीला' के ऊपर कुछ और चिंतन का प्रयास करेंगें.

मुझे यह जानकर अत्यंत हर्ष होता है कि सीता जन्म आध्यात्मिक चिंतन की मेरी पिछली दोनों
पोस्ट सुधीजनों द्वारा पसंद की गयीं हैं. उनकी सुन्दर सारगर्भित टिप्पणियों से मैं निहाल हो जाता
हूँ.मैं सभी सुधिजनों का इसके लिए हृदय से आभारी हूँ. मैं सभी पाठकों से अनुरोध करूँगा कि मेरी इस
पोस्ट पर भी अपने अमूल्य विचार अवश्य प्रस्तुत करें.

सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन -२

2011-07-20T02:48:00.002+05:30

किसी भी चाहत की उत्पत्ति आनंद प्राप्ति के लिए होती है. यह अलग बात है कि उस चाहत की
पूर्ति पर आनंद मिले या न मिले. अथवा जो आनंद मिले वह स्थाई न होकर अस्थाई ही रहे.
जैसे जैसे हमारी सोच व अनुभव परिपक्व होते जाते है ,हम अस्थाई आनंद की अपेक्षा स्थाई
आनंद की चाहत को अधिक महत्व देने लगते हैं.वास्तव में चाहत माया का ही रूप है.जीव और
ईश्वर के बीच ईश्वर को पाने की चाहत अर्थात 'श्री ' (सीता) जी किस प्रकार से शोभा पाती हैं इसका
वर्णन करते हुए गोस्वामी तुलसीदास जी लिखते हैं :

  उभय बीच श्री सोहइ कैसी , ब्रह्म जीव बिच माया जैसी.

जैसा कि मैंने अपनी पिछली पोस्ट में कहा कि 'सीता जन्म' हृदय स्थली में 'सत्-चित-आनंद' को पाने
की सच्ची चाहत का उदय होना है.अर्थात ऐसी चाहत जो हमे 'स्थाई चेतन आनंद' की प्राप्ति करा सके,
जिस आनंद को हमारे शास्त्रों में 'सत्-चित-आनंद' या परमात्मा के नाम से पुकारा गया है.
'सीतारूपी' चाहत अत्यंत दुर्लभ है जो आत्मज्ञान के अनुसंधान व खोज का ही परिणाम है,सीताजी
भक्ति स्वरूपा हैं, जो समस्त चाहतों की 'जननी' , अत्यंत सुन्दर , श्रेय व कल्याण करनेवाली है.
सीता जी की सुंदरता का निरूपण करते हुए गोस्वामी तुलसीदासजी लिखते हैं :-

सुंदरता कहुं सुन्दर करई, छबि गृहं दीपसिखा जनु बरई
सब उपमा कबि रहे जुठारी , केहिं पटतरौं बिदेहकुमारी

सीताजी की शोभा, सुंदरता को भी सुन्दर करनेवाली है.वह ऐसी मालूम होती हैं मानो सुन्दरता रुपी घर
में दीपक की लौं जल रही हो.सारी उपमाओं को तो कवियों ने झूंठा कर रखा है. मैं जनक नंदनी श्री
सीताजी की किससे उपमा दूँ .

कहते हैं सीताजी का अवतरण तब हुआ था जब वैदेह राजा जनक ने प्रजा के हितार्थ वृष्टि कराने
हेतू भूमि में हल चलाया था और हल की नोंक भूमि में गड़े एक घड़े से टकराई थी.उस घड़े में से ही एक
अति सुन्दर सुकोमल कन्या प्रकट हुई,जिसका नाम हल के नुकीले भाग के नाम पर "सीता" रखा गया.
जनक जी ने इस कन्या को अपनी पुत्री के रूप में अपनाया इसलिये उनका नाम "जानकी" या "वैदेही"
भी कहलाया. राजा जनक पूर्ण आत्मज्ञानी हैं जिन्हें अपनी देह में भी किंचित मात्र आसक्ति नहीं है .
इसीलये उन्हें 'वैदेह' कहते हैं. वे अपने आत्मस्वरूप में सदा स्थित हो आत्म तृप्त रहते हैं.उन्हें कर्म
करने की कोई आवश्यकता नहीं है तो भी लोकहितार्थ वृष्टि हेतू पृथ्वी पर हल चलाने का 'कर्म योग'
करते हैं. जिसके फलस्वरूप 'सीता' यानि भक्ति का प्रादुर्भाव होता है.वृष्टि का अभिप्राय यहाँ
आनंद से ही है.

उपरोक्त कहानी से यह समझ में आता है कि भले ही व्यक्ति पूर्ण आत्मज्ञानी भी हो जाये,परन्तु
जनकल्याण के लिए उसे 'जमीन में हल चलाने ' अर्थात निरंतर 'कर्मयोग'  की भी आवश्यकता
है, जिससे 'भक्तिरुपी' सीताजी का उदय हो पाए और चहुँ और आनंद की वृष्टि हो सके. हल की
नोंक उस आत्मज्ञानी व्यक्ति की प्रखर बुद्धि का प्रतीक है जिससे वह परम चाहत 'सीता' जी की खोज
का कार्य संपन्न कर् पाता है.

सीता जी 'सत्-चित-आनंद' परमात्मा यानि 'राम' का ही वरण करतीं हैं. राम को 'राम को पाने की
चाहत' यानि सीताजी अत्यंत प्रिय है. इसलिये इनको 'रामवल्लभाम' भी कहते हैं.सीताजी की वंदना
करते हुए श्रीरामचरितमानस के शुरू में ही गोस्वामी तुलसीदास जी कहते हैं :-

उद्भवस्थितिसंहारकारिणीं क्लेशहारिणीम
सर्वश्रेयस्करीम सीतां नतोSहं रामवल्लभाम

जो उत्पत्ति ,स्थिति और संहार करनेवाली हैं, कलेशों का हरण करनेवाली हैं, सब प्रकार से कल्याण
करनेवाली हैं,श्री राम जी की प्रियतमा हैं,उन सीता जी को मैं नमस्कार करता हूँ.

सीता जी यानि भक्ति ही जीव जो परमात्मा का अंश है को अंशी अर्थात परमात्मा से जोड़ने में समर्थ हैं
वे हृदय में आनंद का 'उदभव' करके उसकी 'स्थिति' को बनाये रखतीं हैं.हृदय की समस्त नकारात्मकता
का 'संहार' करके कलेशों का हरण कर लेतीं हैं और सब प्रकार से जीव का कल्याण ही करती रहतीं हैं.

.ऐसी 'भक्ति' माता सीता जी का मैं हृदय से  नमन करता हूँ .

सीय राममय सब जगजानी, करउ प्रनाम जोरि जुग पानी

अगली पोस्ट में हम 'सीताजी' व उनकी लीला के आध्यात्मिक चिंतन करने का एक और प्रयास करेंगें.

मैं सभी सुधिजनों का हृदय से आभारी हूँ जिन्होंने मेरी पिछली पोस्ट 'सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन-१'
पर अपनी बहुमूल्य टिप्पणियाँ देकर मेरा उत्साहवर्धन किया है . जिससे यह पोस्ट मेरी लोकप्रिय पोस्टों
(Popular Posts) में अति शीघ्र ही चौथे स्थान पर आ गई है.

मैं आशा करता हूँ कि इस पोस्ट पर भी सुधिजनों का प्यार और कृपा मुझ पर बनी रहेगी.

सीता जन्म -आध्यात्मिक चिंतन -१

2011-06-29T01:18:00.001+05:30

चाहत या आरजू का जीवन में बहुत महत्व है.हमारी अनेक प्रकार की चाहतें हो सकतीं हैं, जो जीवन
के स्वरुप को बदलने में सक्षम हैं. वासनारूप होकर जब चाहत अंत:करण में वास करने लगती
है तो हमारे 'कारण शरीर' का भी निर्माण करती रहती है.

'कारण शरीर' हमारी स्वयं की वासनाओं से निर्मित है, जिसके कारण मृत्यु उपरांत हमें नवीन स्थूल
व सूक्ष्म शरीरों की प्राप्ति होती है.यदि वासनाएं सतो गुणी हैं अर्थात विवेक,ज्ञान और प्रकाश की
ओर उन्मुख हैं तो 'देव योनि ' की प्राप्ति हो सकती है. यदि रजो गुणी अर्थात अत्यंत क्रियाशीलता,
चंचलता और महत्वकांक्षा से ग्रस्त हैं तो साधारण 'मनुष्य योनि'. की और यदि तमो गुणी अर्थात
अज्ञान,प्रमाद हिंसा आदि से ग्रस्त हैं तो 'निम्न' पशु,पक्षी, कीट-पतंग आदि की 'योनि'प्राप्त हो
सकती है. इस प्रकार विभिन्न प्रकार की वासनाओं से विभिन्न प्रकार की योनि प्राप्त हो
सकती है. जो हमारे शास्त्रों अनुसार ८४ लाख बतलाई गई हैं.

उदहारण स्वरुप यदि किसी की चाहत यह हो कि जिससे उसको कुछ मिलता है ,उसको वह स्वामी
मानने लगे और उसकी चापलूसी करे,कुत्ते की तरहं उसके आगे पीछे दुम हिलाए. जिससे उसको
नफरत हो या जो उसे पसंद न आये, उसपर वह जोर का गुस्सा करे ,कुत्ते की तरह भौंके और जब
यह चाहत'उसकी अन्य चाहतों से सर्वोपरि होकर उसके अंत:करण में प्रविष्ट हो वासना रूप में उसके
'कारण शरीर' का निर्माण करे ,तो   उस व्यक्ति को अपनी ऐसी चाहत की पूर्ति के लिए 'कुत्ता योनि'
में भी जन्म लेना पड़ सकता है. इसी प्रकार जो बात-बिना बात अपनी अपनी कहता रहें यानि बस
टर्र टर्र ही करे ,मेंडक की तरह कुलांचें भी भरे तो वह 'मेंडक' बन सकता है..क्योंकि ऐसी वासनायें
अज्ञान ,प्रमाद से ग्रस्त होने के कारण 'तमो गुणी' ही है जो पशु योनि की कारक है.

चाहत यदि सांसारिक है तो संसार में रमण होगा. पर चाहत परमात्मा को पाने की हो तो परमात्मा से
मिलन होगा.इसलिये अपनी चाहतों के प्रति हमें अत्यंत जागरूक व सावधान रहना चाहिये.किसी भी
चाहत को विचार द्वारा पोषित किया जा सकता है.विचार द्वारा ही चाहत का शमन भी किया जा सकता है.
यदि चाहत सच्ची और प्रगाढ़ हो तो अवश्य पूरी होती है.गोस्वामी तुलसीदास जी रामचरितमानस में
सच्ची चाहत और स्नेह के बारे में लिखते हैं:-

  जेहि कें जेहि पर सत्य सनेहू, सो तेहि मिलइ न कछु संदेहू

वास्तव में 'सीता जी' का स्वरुप रामचरितमानस व अन्य ग्रंथों में प्रभु श्री राम की 'भक्ति' स्वरूपा
माना गया है.जो राम अर्थात 'सत्-चित-आनंद' को पाने की सर्वोतम और अति उत्कृष्ट चाहत ही है.
ऐसी चाहत इस पृथ्वीलोक में अति दुर्लभ और अनमोल है, जो मनुष्य को सभी वासनाओं से मुक्त
कर उसके 'कारण शरीर' का अंत कर सत्-चित-आनंद' परमात्मा से मिलन कराने में समर्थ है.

भगवान कृष्ण श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय १२ (भक्ति योग ) के श्लोक ९ में कहते हैं

अथ चित्तं समाधातुं न शक्रोषी मयि स्थिरम
  अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुम धनञ्जय

यदि तू अपने मन को मुझमें अचल स्थापन करने के लिए समर्थ नहीं है तो हे अर्जुन! तू अभ्यास रूप
योग के द्वारा मुझको प्राप्त होने के लिए 'इच्छा' कर.

परमात्मा को पाने की 'इच्छा' अन्य सभी इच्छाओं का अपने में समन्वय और शांत करने में समर्थ है,
जो गंगा की तरह अन्ततः परमात्मा रुपी समुन्द्र में मिल जाती है.इसीलिए अभ्यासयोग (परमात्मा
का मनन,जप,ध्यान आदि) बिना परमात्मा की प्राप्ति की सच्ची इच्छा के अधूरा ही है.परमात्मा को पाने  के
लिए अभ्यासयोग के साथ साथ बुद्धि के सद् विचार द्वारा ऐसी चाहत का ही निरंतर पोषण करते
रहना चाहिये.

परमात्मा की सच्ची चाहत, प्रेम या भक्ति पृथ्वी पुत्री 'सीता' जी ही है. जिन्हें 'आत्मज्ञानी' विदेह
जनक जी ने भी अपनी पुत्री के रूप में अपनाया ,जो करुणा निधान परमात्मा को अत्यंत प्रिय है.ऐसी
भक्ति स्वरूपा जानकी जी जगत की जननी हैं ,क्यूंकि सभी चाहतों का इनमें विलय हो जाता है. उन्हीं के
चरण कमलों को मनाते हुए गोस्वामी तुलसीदास जी निवेदन करते हैं कि वे (जानकी जी) उन्हें
निर्मल सद् बुद्धि प्रदान करें , जो प्रभु 'सत्-चित-आनंद' की प्राप्ति कराने में सहायक हो.

जनकसुता जग जननि जानकी,अतिशय प्रिय करुनानिधान की
ताके जुग पद कमल मनावऊँ, जासु कृपा निरमल मति पावउँ

हृदय स्थली में आत्मज्ञान के साथ साथ परमात्मा को पाने की सच्ची चाहत का उदय हो , यही
वास्तविक रूप से 'सीता जन्म' है.ऐसी सच्ची चाहत ही निर्मल मन व बुद्धि प्रदान कर सकती है,
जिसके बिना परमात्मा को पाना असम्भव है.

'सीता' जी सर्व श्रेय व कल्याण करने वालीं हैं. अगली पोस्ट में 'सीता' जी के स्वरुप का हम और भी
मनन व चिंतन करेंगें.

रामजन्म - आध्यात्मिक चिंतन -४

2011-05-21T12:47:00.472+05:30

यह मेरे लिए अति आनंद की बात है कि प्रिय सुधिजनों ने  'रामजन्म -आध्यात्मिक चिंतन' पर
प्रकाशित मेरी पिछली तीनों पोस्टों का अपनी आनंदपूर्ण टिप्पणियों से भरपूर स्वागत किया है.
देवेन्द्र भाई का कहना है कि 'संगम सरयू स्नान कर धवल व पवित्र हो जाता है.
भाई अरविन्द मिश्रा जी कहते हैं कि 'अब सरयू भी सहज ध्यानाकर्षण की अधिकारणी हो
जाती है.' हालाँकि मेरी पिछली पोस्ट 'रामजन्म-आध्यात्मिक चिंतन -३' में सरयू  का निरूपण
आत्म-ज्ञान रुपी सरिता से किया गया है, फिर भी रूचि और प्रसंग को देखते हुए इस पोस्ट में
हम 'सरयू' जी पर विचार करने की और कोशिश करते हैं.

आईये, मेरी पिछली पोस्ट 'रामजन्म- आध्यात्मिक चिंतन-३' में वर्णित रामचरित्र मानस की
निम्न पंक्तियों का स्मरण करते हुए आगे बढते हैं

            "बंदउ अवधपुरी अति   पावनि, सरजू सरि कलि   कलुष नसावनि"

अवधपुरी की वंदना ऐसी अति पवित्र पुरी के रूप में की गई है जहाँ 'सरयू' जैसी सरिता बह रही
है जो कलियुग की कलुषता का नाश करनेवाली है .रामचरितमानस में सरयू के बारे में यह भी
लिखा गया है कि

                       उत्तर दिसि सरजू बह निर्मल जल गंभीर
                       बाँधे घाट मनोहर   स्वल्प पंक नहिं तीर

अर्थात अवधपुरी की उत्तर दिशा में सरयू बह रही हैं जिसका जल निर्मल और गहरा है.
मनोहर घाट बंधे हुए है, किनारे पर जरा भी कीचड़ नहीं है.

यह देखा गया है कि जब कोई नदी या सरिता जो निरंतर प्रवाहित होती है, जिसका जल
शुद्ध , पेय व कल्याणकारी होता है, जिसपर स्नान आदि करने के लिए सुन्दर घाट निर्मित
किये जा सकते हैं व जिसके किनारे कीचड़ आदि से   मुक्त होते हैं  तो उस नदी के
आस पास संपन्न नगर व पुरी भी बस जाते हैं.

अवधपुरी हृदय में स्थित एक ऐसी ही संपन्न पुरी है जहाँ समस्त दैवीय संपदा जैसे 'अभय
यानि मृत्यु आदि समस्त भयों का अभाव, अंत:करण की निर्मलता, उत्तम कर्मों का आचरण ,
क्रोध का सर्वथा अभाव, दया, अहिंसा आदि सद्गुणों का निरंतर विकास होता रहता  हैं. यह सब
विकास इसीलिए संभव होता है क्यूंकि अवधपुरी की उत्तर दिशा में 'आत्म ज्ञान' रुपी सरयू
नदी निरंतर बहती रहती है. उत्तर दिशा 'परिपक्वता' का प्रतीक है. यानि 'आत्मज्ञान' केवल
कोरा या थोथा नहीं बल्कि गहन अनुसंधान और अनुभव पर आधारित है जिसमें स्वल्प भी
अज्ञान रुपी कीचड़ का लेश मात्र नहीं है.

अपनी आत्मा का ज्ञान हमें भय मुक्त करने में सर्वथा समर्थ है. जब मैं अपने शरीर को केवल
वस्त्र मानकर स्वयं को परमात्मा का अंश 'सत्-चित-आनंद' मानता हूँ जो नित्य,अजर,अमर
अवध,आनंदस्वरूप है और निरंतर यही 'command' अपने मस्तिष्क रूपी कंप्यूटर को देता रहता
हूँ, , तो मेरे हृदय में नकारात्मकता का शमन हो सकारात्मकता व आनंद का संचार होने
लगता है.जैसा कि भगवद्गीता (अध्याय २ श्लोक २२ ) में भी निम्न प्रकार से वर्णित है

                             वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
                             नवानि गृह्णाति नरोSपराणी
                             तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
                             न्यन्यानि संयाति नवानि देही
अर्थात जैसे हम  शरीर के पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नए वस्त्रों को ग्रहण करते हैं,वैसे
ही हमारी आत्मा पुराने शरीर को त्यागकर दूसरे नए शरीर को प्राप्त होता है.

यह देह भी हमेशा एकसा नहीं रहता.पहले बचपन, बचपन की मृत्यु हो जवानी , जवानी की
मृत्यु हो बुढ़ापा,और फिर देह ही अंततः मृत्यु को प्राप्त हो जाता है.
वास्तव में आत्मा के तीन शरीर हैं (१) स्थूल या  पंच भूत से निर्मित भौतिक शरीर जिसकी
मृत्यु होती है और यही नाशको प्राप्त होता है (२) सूक्ष्म शरीर जो मन,बुद्धि,अहंकार से
निर्मित है (३) कारण शरीर जो सकाम कर्मों के परिणाम स्वरुप संचित वासनाओं के रूप में
निर्मित है.

स्थूल शरीर के विनाश होने पर 'सूक्ष्म' और 'कारण' शरीर हमारी आत्मा के साथ ही नवीन
स्थूल शरीर की प्राप्ति की ओर अग्रसर हो जाते हैं ,जो हमारी संचित वासनाओं अर्थात
' कारण शरीर' के अनुरूप ही मिला करता है.'तमोगुणी' वासनाओं से निम्न योनि(कीट,पतंग,
पशु,पक्षी आदि) ,'रजोगुणी' वासनाओं से साधारण मनुष्य योनि और 'सतोगुणी' वासनाओं से
उच्च मनुष्य योनि(संत,महापुरुष आदि) जिसे देव योनि भी कहते हैं प्राप्त होती हैं.इन वासनाओं
का   सर्जन और विसर्जन हम अपने जीवन काल में अपने कर्म,भाव और विचारों के द्वारा
करते रहते हैं.जिस जिस प्रकार की वासनाएं अर्जित होती जातीं हैं,वैसा वैसा ही 'कारण शरीर '
का निर्माण भी होता जाता है. 'कारण शरीर ' के आधार पर ही फिर 'सूक्ष्म' शरीर व 'स्थूल'
शरीर का निर्माण होता है . परन्तु, हमारा मरण कभी नहीं होता. जन्म से पहले और मृत्यु के
पश्चात भी हम आत्मा रूप में हमेशा विद्यमान रहते है.

यदि  अपने जीवन काल में ही मैं यह आत्मज्ञान   प्राप्त करलूँ कि न मैं स्थूल शरीर हूँ,
न ही सूक्ष्म और न ही कारण शरीर बल्कि ये मेरे केवल वस्त्र मात्र हैं जिनको मैं अपने
कर्म,विचार और भावों के द्वारा बदलता रहता हूँ, मेरा वास्तविक स्वरूप निर्गुण, निराकार ,
नित्य, अजर, अमर, 'सत्-चित आनंद है ' और यह आत्मज्ञान मेरे स्थूल शरीरान्त तक बना
रहे तो नवीन शरीर ग्रहण करते समय भी मैं पिछला सब याद रख सकता हूँ व  आनंद में
रमण करते हुए अपना विकास निरंतर ही करते रह सकता हूँ .निरंतर विकास का अर्थ यहाँ
निष्काम कर्मयोग के द्वारा प्रारब्ध या 'कारण शरीर' के क्षय करने से है .'कारण शरीर' की वजह
से ही स्थूल शरीर के बंधन में बंधना पड़ता है. 'कारण शरीर' के पूर्णतया क्षय होने पर स्थूल
शरीर की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती है,जिसे जीव की मुक्ति माना जाता है.

परन्तु, आत्मज्ञान न होने की स्थिति में हम खुद को अज्ञानवश स्थूल शरीर ही मान
लेते हैं इसीलिए हमारे मस्तिष्क में जाने अनजाने यही 'command'  जाता रहता है कि
स्थूल शरीर के मरण के साथ ही हमारा भी मरण हो जायेगा. जिस कारण हम स्थूल शरीर
की मृत्यु के समय मृत्यु भय से ग्रस्त हो अपनी तमाम याददाश्त को ही विस्मृत कर डालतें हैं
और जब नवीन शरीर ग्रहण करते हैं तो पिछला कुछ भी याद नहीं रहता. जबकि ऐसा बचपन
या जवानी की समाप्ति पर नहीं होता. क्यूंकि बचपन और जवानी की मृत्यु हम सहज मानते हैं
और मस्तिष्क को यह 'command' कभी नहीं देते कि हम मर गए हैं, इससे ह्मारी याददाश्त
बनी रहती है. ऐसे ही सोते वक़्त भी हम यह कदापि महसूस नहीं करते कि सोने से हम मर
जायेंगें. इसलिये सोकर उठने पर याददाश्त बनी रहती है. स्थूल शरीर की मृत्यु  के समय
केवल अज्ञान के कारण ही हम खुद के मरने का गलत 'command'  दे बैठते हैं. फलस्वरूप
'याददाश्त' का लोप हो जाता है और सम्पूर्ण ज्ञान विस्मृत हो जाता है.

आत्मज्ञान के द्वारा हम स्वयं के 'आनंद' स्वरुप का बोध कर पाते हैं .आनंद का अक्षय
स्रोत अंत:करण में ही निहित है. आत्म बोध से 'कारण शरीर' का स्वाभाविक रूप से क्षय होता है.
आत्मज्ञान रुपी विचार प्रवाह से आनंद की तरंगें हृदय में उठने लगतीं हैं. जब यह प्रवाह
हृदय में अनवरत व नित्य  प्रकट होने  लगता है तो दिव्य सरिता का रूप धारण कर हृदय
की कलुषता का निवारण करता रहता है और हृदय को पवित्र पावन बना देता है,जिससे हृदय
में उपरोक्त वर्णित अवधपुरी का भी वास होने लगता है. यह आत्मज्ञान रुपी विचार प्रवाह की
दिव्य सरिता ही 'सरयू' नदी  है.

आत्मा  का   ज्ञान   वास्तव में एक आश्चर्य ही है. भगवद्गीता (अध्याय २ श्लोक २९) में
इसका निरूपण निम्न प्रकार से किया गया है.

"कोई एक महापुरुष ही इस आत्मा को आश्चर्य की भांति देखता है
और वैसे ही दूसरा कोई महापुरुष ही इसके तत्व का आश्चर्य की भांति
वर्णन करता है तथा दूसरा कोई अधिकारी पुरुष ही इसे आश्चर्य की भांति
सुनता है और कोई कोई तो सुनकर भी इसे नहीं जानता "

आश्चर्य इसलिये है कि आत्मा के विलक्षण आनंद के अनुभव की किसी भी अन्य आनंद से
तुलना ही नहीं की जा सकती. .आत्मज्ञान रूपी    'सरयू' के जल को इसी वजह से अति गहन
और गंभीर बताया गया है.

कहते हैं सरयू के जल में राम जी यानि 'सत्-चित आनंद ' ने 'जल समाधि' ली हुई है.
जिस कारण इसके जल का सेवन करने से 'चिर स्थाई आनंद' का अनोखा स्वाद भी
मिलता है और जीव सहज शांति  को प्राप्त हो जाता है. फिर चलिए, अब सोचना क्या है,
पवित्र पावन सरयू नदी के घाट पर नित्य स्नान, ध्यान और आचमन कर असीम आनंद
में गोते लगा लिए जाएँ.

आत्मज्ञान के और अधिक अनुसंधान हेतू श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय-२ (सांख्य योग) का अध्ययन
किया जा सकता है.''साख्य योग" में आत्मज्ञान का समन्वय इस प्रकार से किया गया है जिससे
हम जीवन में निष्काम कर्मयोग प्रतिपादित करने में भी सक्षम हो सकें. इसीलिए भगवद्गीता में
सांख्य योग के पश्चात ही कर्मयोग का निरूपण अध्याय-३ में किया गया है.

राम जी ,दशरथ जी व कौसल्या जी का तत्व चिंतन मेरी पोस्ट 'रामजन्म- आध्यात्मिक चिंतन-१'
में किया गया है.
चारो युगों अर्थात सत् युग ,त्रेता ,द्वापर व कलियुग का तत्व चिंतन मेरी पोस्ट
'रामजन्म -आधात्मिक चिंतन -२'  में किया गया है. तथा
अवधपुरी/अयोध्यापुरी,उपवास का तत्व चिंतन मेरी पोस्ट 'रामजन्म -आध्यात्मिक चिंतन-३' में
किया गया है.
सुधिजन उपरोक्त पोस्टों का भी अवलोकन कर अपने सुविचारों की आनंद वृष्टि कर सकते हैं.

मेरा यह सादर अनुरोध है कि उपरोक्त पिछली पोस्टों का बार बार अवलोकन किया जाये,
जिससे राम, दशरथ, कौसल्या, त्रेता युग, अवधपुरी की स्थापना 'सरयू' जी की कृपा से हमारे हृदय
में ही हो, और 'राम मंदिर' के लिए हमें दर दर न भटकना पड़े. यदि हृदय में 'राम मंदिर'
का सही प्रकार से निर्माण हो जाये तो भौतिक जगत में राम मंदिर कहीं भी हो, इसका कोई
फर्क पड़नेवाला नहीं है.कहतें है आस्था और विश्वास से जैसा अंतर्जगत में हो वैसा ब्राह्य
जगत में भी घटित हो जाता है.

सुधिजन इस विषय कि 'रामजन्म और राम मंदिर का क्या स्वरुप हो' पर विस्तार से
अपने अपने विचार प्रकट करें तभी इन पोस्टों की सार्थकता का भी अनुभव हो पायेगा.

ओम् सच्चिदानन्देश्वराय नमो नम:

रामजन्म - आध्यात्मिक चिंतन - ३

2011-05-05T19:54:00.000+05:30

आनंद का चिंतन करना अदभुत है, मंगलकारी है . आनंद का एक एक पद, एक एक शब्द,
एक एक अक्षर मधुरातिमधुर है. आप सुधिजनों ने मेरी पोस्ट 'रामजन्म - आध्यात्मिक चिंतन- १'
व 'रामजन्मआध्यात्मिक चिंतन- २' पर जो टिप्पणियाँ कीं उनमें आनंद ही आनंद समाया है ,
जिससे मन आनंद निमग्न हों गया है. और विशाल भाई के इन उद्गारों ने  " सत आनंद ,
चित आनंद, असीम आनंद,बोध स्वरूपानंद ,ज्ञान स्वरूपानंद,अनिर्वचनीय  आनंद,अचिन्त्य आनंद,
अपरिमेय आनंद,आनंदमय आनंद, बस आनंद ही आनंद." ने तो मानो आनंद की बरसात ही
कर दी है.

आईये चलिये आनंद की इसी तरंग में ही अब आगे बढते हैं. राम, दशरथ, कौशल्या, युगों का
तात्विक चिंतन कर लेने के पश्चात अब 'अवधपुरी' या 'अयोध्यापुरी' का तत्व चिंतन करने का
प्रयास करते हैं. गोस्वामी तुलसीदास जी रामचरितमानस में लिखते हैं:-

                              नौमि   भौम   वार   मधुमासा, अवधपुरी    यह    चरित   प्रकासा
                              बंदउ अवधपुरी अति पावनि, सरजू सरि कलि कलुष नसावनि

अवधपुरी का शाब्दिक अर्थ है ऐसी पुरी जहाँ कोई वध न हो. इसी प्रकार इसका पर्यायवाची
अयोध्यापुरी का भी अर्थ हैं ऐसी पुरी जहाँ कोई युद्ध न हो. श्रीमद्भगवद्गीता (अध्याय ५, श्लोक १३)
के अनुसार 'नवद्वारे पुरे देही' कहकर इस नौ छिद्रों वाले शरीर को ही नवद्वार रुपी पुरी
बतलाया गया है जिसमें जीव यानि 'देही' का निवास है.

अपने अपने दृष्टिकोण,भावों और विचारों से हम अपने ही अंदर 'अवधपुरी' या 'लंका पुरी' की
स्थापना कर लेतें हैं. यदि हम स्वयं को शरीर मानकर अपने ही अहंकाररुपी रावण के साम्राज्य
में आसुरी सम्पदा ईर्ष्या, द्वेष,चिंता, दुराशा,दंभ आदि को लेकर जीते हैं तो लंकापुरी की स्थापना
हो जाती हैं.परन्तु, अवधपुरी की स्थापना के लिए अपने को शरीर मानना छोड़ हमें सद्विवेक का
अनुसरण कर 'आत्मज्ञान' की आवश्यकता है.

हमारे शास्त्रों में शरीर को आत्मा का एक आवरण मात्र बताया गया है. मै जब अपने
को शरीर मानता हूँ तो उसका 'वध' अथवा मरण अवश्यम्भावी  है.जिस कारण मृत्यु भय
मुझे सताने लगता है.मृत्यु भय के रहते हृदय में 'रामजन्म' यानि चिर स्थाई आनंद का उदय
होना सम्भव ही नहीं है मृत्यु भय के कारण ही मै जीवन में तरह तरह की कुचेष्टायें  करता हूँ.
समस्त भ्रष्ट आचरण की जननी ऐसी कुचेष्टाएं ही हैं .परन्तु , जब मै स्वयं को
'सत्-चित-आनंद' परमात्मा का अंश 'आत्मा' मानता हूँ तो आत्मा के अवध होने के कारण मुझे
यह समझ आ जाता है कि मेरी मृत्यु किसी भी प्रकार से भी सम्भव नहीं है. मै मृत्यु के
भय से निजात पा अपने ही स्वरुप 'आनंद' का निर्बाध रूप से चिंतन व अनुभव करने में
समर्थ हो जाता हूँ. श्रीमद्भगवद्गीता में आत्मा के बारे में कहा गया है :-

                                  नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः
                                  न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुत:
अर्थात इस आत्मा को शस्त्र काट नहीं सकते, आग जला नहीं सकती,जल गला नहीं सकता,
और वायु सुखा नहीं सकती.

आत्मा का स्वरुप अजर है, अमर है,नित्य है, 'सत्-चित-आनंद' है, अवध है, अर्थात आत्मा का
'वध' कभी भी सम्भव नहीं है जब इन भावों और विचारों का विवेकपूर्ण पोषण कर मै अपने
हृदय में गहन चिंतन द्वारा अच्छी प्रकार से स्थापित कर लेता हूँ तभी मेरे हृदय में 'अवधपुरी'
स्थापित होने  लगती है. मृत्यु का डर मेरे हृदय से निकल जाता है , हृदय शांत हो जाता है.
मेरे विचारों और भावों में भी कोई किसी प्रकार का संघर्ष या युद्ध नहीं रह जाता , इसीलिए
अवधपुरी को 'अयोध्यापुरी' भी कहा गया है. ऐसी अयोध्या या अवधपुरी में ही राम यानि
'सत्-चित-आनंद' का जन्म नवमी तिथि, दिन मंगलवार (भौम) और मधुमास यानि बसंत ऋतु
में होता है.

नवमी तिथि,मंगलवार और मधुमास हृदय की उन स्थिति का सूचक हैं जब आत्मज्ञान की
साधना ,अभ्यास और उपवास परिपक्वता को प्राप्त हो,और हृदय में मंगल व उल्लास का सर्वत्र
संचार हो जाये. 'उपवास' का अर्थ   केवल कुछ खाना पीना छोडना मात्र नहीं ,बल्कि
मन बुद्धि के साथ राम के निकट जप, ध्यान और उपासना के द्वारा वास करना है .
'सत्-चित-आनंद' का भाव तब विभिन्न रंगों से मन को सदा सराबोर किये रखता है और
मन  सहज ही गा उठता है :-

                        होली खेले रघुबीरा,   अवध में होली खेले रघुबीरा

ऐसी पावन अवधपुरी को हमारा शत शत नमन है, जिसमें आत्मज्ञान रूपी 'सरजू' नदी सदा
प्रवाहित होती रहती है, जो 'कलियुग' की कलुषता का हृदय से नाश करती है और जिसमें
राम का जन्म होकर   राम चरित्र का प्रकाश हो पाता है. अफ़सोस! ऐसे विकार रहित प्रभु
के हृदय में रहते भी जगत के सब जीव दीन और दुःखी है, नाम का निरूपण करके नाम
का यत्न पूर्वक जप रुपी साधन करने से वही राम ऐसे प्रकट हो जाता है जैसे रत्न के
जानने से उसका मूल्य. इसीलिए गोस्वामी तुलसीदास जी कहते हैं :-

               अस प्रभु हृदयँ अछत अबिकारी , सकल जीव जग दीन दुखारी
               नाम निरूपन  नाम  जतन ते , सोउ प्रगटत जिमि मोल रतन तें

राम, दशरथ व कौशल्या के बारे में मेरी पोस्ट 'रामजन्म-आध्यात्मिक चिंतन-१' तथा चारो
युगों (सतयुग,द्वापर ,त्रेता एवम कलियुग) के बारे में मेरी पिछली पोस्ट
'रामजन्म-आध्यात्मिक चिंतन-२' में प्रकाश डाला गया है.जो सुधिजन चाहें वे इन पोस्टों
का अवलोकन कर अपने सुविचार प्रकट कर आनंद की वृष्टि कर सकते हैं.

रामजन्म - आध्यात्मिक चिंतन -२

2011-04-21T22:18:00.002+05:30

राम यानि 'सत्-चित-आनंद' का भाव व्यक्ति के ह्रदय में जैसे जैसे घर करने लगता है,
उस व्यक्ति के विचारों, उसके भावों और कर्मों में भी यह भाव परिलक्षित होने  लगता है.
वह बोलेगा तो आनंद होगा, वह लिखेगा तो आनंद होगा , वह मूर्ति या चित्र बनायेगा तो
उसकी बनाई मूर्ति या चित्र में भी आनंद द्रष्टिगोचर होगा . आनंद का चिंतन किसी भी
प्रकार से निरर्थक नहीं हो सकता है, अत: आनंद को धारण करना अति आवश्यक है.

हृदय में आनंद का भाव जैसे जैसे किशोर अवस्था को प्राप्त करेगा तो वह व्यक्ति की
दुराशा का भी नाश करेगा. यह दुराशा (wrong expectation) ही 'ताडका' रुपी राक्षसनी है, जो
जीवन में उलझन व भटकाव पैदा करती रहती है. अपनी दुराशाओं की वजह से ही व्यक्ति
अपने अच्छे खासे जीवन को भी नरक बना लेता है,

आनंद का भाव फिर आगे जाकर व्यक्ति की कठोरता, निष्ठुरता का भी अंत कर डालता है.
ये कठोरता और निष्ठुरता ही मानो 'खर-दूषण' हैं ,जो मन रुपी वन में छिपे दुर्दांत राक्षस हैं.
फिर अंत में यही आनंद  का भाव उस व्यक्ति के अहंकार यानि 'दशानन' अथवा रावण को भी
मार गिरा कर रामराज्य या पूर्णानंद की स्थापना कर देता है. अहंकार को 'दशानन' इसलिये
कहा कि इसके भी दशों सिर होतें हैं. धन का, बल का , विद्या का , रूप का, यौवन का
आदि आदि. अहंकार के मरे बैगर 'पूर्णानंद' की स्थिति को प्राप्त नहीं किया जा सकता.

यदि हम किसी भी महापुरुष की जीवनी का सूक्ष्म अध्ययन करें तो पायेंगें कि उन
महापुरुष ने जीवन में 'सत्-चित-आनंद' भाव को ही धारण किया और अपनाया था ,जिस
वजह से वे महापुरुष बन सके और जन जन से उनको सम्मान मिला. यह जरूरी नहीं कि
'सत्-चित -आनंद' भाव को केवल रामरूप में ही धारण किया जाये. अपनी अपनी रुचि और
आस्था अनुसार वह कृष्ण, अल्लाह या ईसा आदि भी हो सकता है.

चूँकि इस लेख में हम रामजन्म का आध्यात्मिक चिंतन करने की कोशिश कर रहें हैं,
तो फिर रामजन्म पर ही पुनः विचार करतें हैं. राम के पिता 'दशरथ'जी को व राम की
माता 'कौशल्या' जी को हमने पिछले लेख 'रामजन्म -आध्यात्मिक चिंतन -१' में समझने
का एक प्रयास किया था. मन को यदि 'दशरथ' और बुद्धि को 'कौशल्या' बना लिया जाये
तो राम का जन्म हमारे हृदय में ही संभव है.

कहतें हैं राम का जन्म त्रेता युग में हुआ था. अब हम त्रेता युग में कैसे पहुंचें आईये इस
पर भी विचार करते हैं. गोस्वामी तुलसीदास जी ने श्रीरामचरितमानस के 'उत्तरकांड' के दोहा
संख्या १०३ (ख} से आगे निम्न प्रकार से चारो युगों का निरूपण किया हैं:-

                     नित जुग धर्म   होहिं सब केरे , हृदयँ राम माया के प्रेरे
                      सुद्ध सत्व समता बिग्याना , कृत प्रभाव प्रसन्न मन जाना

श्रीराम जी की माया से प्रेरित होकर सबके हृदयों में सभी युगों के धर्म नित्य होते रहते हैं.
शुद्ध सत्व गुण , समता ,विज्ञान और मन का प्रसन्न होना ही 'सतयुग' का प्रभाव होता है.
यानि यदि हममें सम्यक ज्ञान है, विवेक है, समता है विज्ञान है और मन भी हमारा प्रसन्न
है तो कहा जा सकता है कि हम 'सतयुग' में जी रहें हैं. गोस्वामी जी आगे लिखते हैं:-

                      सत्व बहुत रज कछु रति कर्मा , सब विधि सुख त्रेता का धर्मा
                      बहु रज स्वल्प सत्व कछु तामस, द्वापर धर्म हरष भय मानस

सत्वगुण अधिक हो ,कुछ रजो गुण हो ,अर्थात क्रियाशीलता हो, कर्मों में प्रीति हो, सब प्रकार
से सुख हो तो यह त्रेता का धर्म है. यानि सतोगुण के रूप में ज्ञान और विवेक के साथ साथ
कुछ क्रियाशीलता स्वरुप कर्मों में प्रीति होने से हृदय में रजो गुण का भी संचार हो तो कह
सकते हैं कि उस समय हम 'त्रेता युग' में जी रहें हैं
.
परन्तु जब रजोगुण अधिक बढ़ जाये, सत्व गुण के रूप में ज्ञान और विवेक थोडा ही रह जाये
और कुछ तमोगुण के रूप में ह्रदय में आलस्य ,प्रमाद, अज्ञान और हिंसा का भी संचार होकर
मन में कभी हर्ष हो ,कभी भय हो तब  कह सकते हैं हम 'द्वापर युग' में जी रहे हैं.
'कलियुग' का निरूपण करते हुए गोस्वामीजी आगे लिखते हैं:-

                     तामस बहुत रजोगुण थोरा , कलि प्रभाव विरोध चहुँ ओरा

तमोगुण अर्थात आलस्य, अज्ञान, प्रमाद, हिंसा आदि हृदय में बहुत बढ़ जाये ,रजोगुण
अर्थात क्रियाशीलता कम हो जाये, और ज्ञान व विवेक का तो मानो लोप ही हो जाये,
हृदय में चहुँ ओर विरोधी वृत्तियों का ही वास हो, सब तरफ अप्रसन्नता और विरोध हो,
तो कह सकते हैं हम उस समय 'घोर 'कलियुग' में ही जी रहे है.

यदि हम 'कलियुग' में जी रहें हो तो क्या यह संभव है कि हम अपनी मन:स्थिति को "त्रेता
युग' की बना लें. गोस्वामीजी इसका उत्तर इस प्रकार से देते हैं:-

                     बुध जुग धर्म जानी मन माहीं , तजि अधर्म रति धर्म कराहीं

बुद्धिमान लोग अपने मन का अवलोकन कर यह जान लेते हैं कि उनका मन कब किस
स्थिति में हैं .यानि मन 'कलियुग' में है या द्वापर में . वे मन कि स्थिति में सुधार लाने
के लिए तब अधर्म को तज कर धर्म करने में रूचि लेने लगते हैं. धर्म करने का तात्पर्य यहाँ
उन बातों के पालन करने से है जिससे मन में सतोगुण का उदय होकर ज्ञान और विवेक का
संचार हो और तमोगुण व रजोगुण घटकर  'सत्-चित-आनंद ' भाव को ह्रदय में स्थाई रूप से
धारण किया जा सके.

विभिन्न साधनों जैसे नामजप आदि में सत्संग भी इसके लिए अति उत्तम साधन है.
सत्संग के सम्बन्ध में कुछ विचार मेरी पोस्ट 'बिनु सत्संग बिबेक न होई' में भी किया
गया है. मेरा सुधिजनों से निवेदन है कि सत्संग पर चिंतन के लिए वे मेरी कथित पोस्ट
का अवलोकन कर सकते हैं.

यहाँ पर यह बताना भी मै उचित समझता हूँ कि तीनो गुणों अर्थात सतोगुण, रजोगुण व
तमोगुण के बारें में विस्तृत विवेचना भगवद्गीता के १४ वें अध्याय 'गुणत्रयविभागयोग'
में की गई जिसका सुधिजन अध्ययन कर लाभ उठा सकतें हैं.

इस प्रकार से हम श्री रामचरित्र मानस में और श्रीमद्भगवद्गीता में वर्णित ज्ञान के आधार
पर  स्वयं अपने हृदय में ही 'त्रेतायुग' का उदय कर रामजन्म का मार्ग प्रशस्त कर सकतें हैं.

इससे अगली पोस्ट में हम 'अवधपुरी' / 'अयोध्यापुरी' व 'उपवास' आदि पर विचार करने
का प्रयास करेंगे.

मेरी चारों 'युगों' पर जी टीवी के मंथन कार्यकर्म में की गई चर्चा का
कुछ अंश ' http://www.zeenews.com/video/showvideo11180.html ' पर उपलब्ध है.
मेरा शुरू का परिचय  ' http://www.zeenews.com/video/showvideo11181.html ' पर
कराया गया है.

रामजन्म - आध्यात्मिक चिंतन -१

2011-04-13T13:09:00.000+05:30

रामजन्म के पावन पर्व रामनवमी की समस्त ब्लोगर जन को हार्दिक शुभकामनाएं.
इस पोस्ट में मै आप सभी सुधिजनों के साथ रामजन्म के विषय में आध्यात्मिक चिंतन
करना चाहता हूँ ,जिसपर मैंने अपने कुछ विचार " जी न्यूज " चैनल पर रामनवमी के
दिन  (दि. १२.०४ .२०११) को "मंथन" कार्यकर्म (सुबह ६ से ७ बजे) में प्रस्तुत किये थे.

इस कार्यकर्म के लिए मै न तो कोई विशेष तैय्यारी कर पाया था और न ही मुझे ऐसे किसी
कार्यकर्म में सम्मिलित होने का कोई किसी प्रकार का अनुभव था.जो भी विचार मैं अपने
इस कार्यकर्म में रख पाया ,हो सकता है उनमें त्रुटियाँ रह गई हों. इसीलिए इस पोस्ट का
सर्जन कर रहा हूँ ताकि उन विचारों को यहाँ सम्मिलित करते हुए आप सभी सुधिजनों के समक्ष
भी रामजन्म पर आध्यात्मिक चिंतन प्रस्तुत कर सकूँ.आशा है आप सभी सुधिजन इस चिंतन
में सम्मलित हो अपने अपने बहुमूल्य विचारों को प्रस्तुत कर चर्चा को सार्थकता प्रदान करेंगें.

विषय को आगे बढ़ाने से पूर्व मै अपना हार्दिक आभार व धन्यवाद "जी न्यूज" चैनल को,
प्रिय भाई खुशदीप जी, आदरणीय सर्जना शर्माजी, कार्यकर्म के संचालक श्री विनोद कुमार शर्माजी
और एंकर ममता जी व 'मंथन ' कार्यकर्म की समस्त टीम व स्टाफ को प्रेषित करना चाहता हूँ,
जिनके प्रोत्साहन व सहयोग की बिना मै रामजन्म पर अपना चिंतन 'मंथन' कार्यकर्म में प्रस्तुत
नहीं कर सकता था.
मै सर्जना शर्मा जी के अच्छे स्वास्थ्य के लिए दुआ करता हूँ और भगवान से प्रार्थना करता हूँ
कि वे अतिशीघ्र स्वास्थ्य लाभ कर अपने 'रसबतिया' ब्लॉग के माध्यम से हम सब में भी सैदेव
रस और मंगल का संचार करती रहें.

राम को हम तीन स्तरों पर जान सकते हैं. आधिभौतिक ,आधिदैविक और आध्यात्मिक .
आधिभौतिक के द्वारा हम राम को भौतिक जगत में इतिहास ,भूगोल आदि के माध्यम से जानने
का प्रयास करते हैं, आधिदैविक में हम उनके दैवीय पक्ष को पुराणों आदि के माध्यम से जान पाते हैं.
आध्यात्मिक में हम उनको तत्व चिंतन के द्वारा जानने का प्रयत्न करते हैं.इस पोस्ट में मेरा ध्येय
राम को आध्यात्मिक चिंतन के द्वारा जानने और समझने का है.

राम वह है जो कण कण में रमता हैं .वह परमात्मा है वह ही परमधाम है, जिसको पाकर हमें
पूर्ण शांति और विश्राम आये.वह निराकार भी है और साकार भी , निर्गुण भी है और सगुण भी.
भगवद्गीता के १२ वें अध्याय 'भक्ति योग' के अनुसार परमात्मा की भक्ति उनके निर्गुण निराकार
व सगुण साकार दोनों ही रूपों को ध्यान में रख कर की जा सकती है.आवश्यकता है तो मन और बुद्धि
को परमात्मा में लगाने की .गीता (अ.१२ श.८) में कहा गया है
   मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय
अर्थात तू मुझ में ही मन को लगा और मुझ में ही बुद्धि का निवेश कर ,इसके उपरांत तू मुझ में ही
निवास करेगा,इसमें कुछ भी संशय नहीं है .

अनेक उदहारण से हम साकार को समझ सकते हैं. जैसे पानी भाप रूप में निराकार होता है
परन्तु यदि उसको ठंडा करके किसी बर्तन में जमा लिया जाये तो वही बर्फ रूप में साकार हो जाता है
और वही रूप ले लेता है जो बर्तन का होता है. इसी प्रकार निराकार परमात्मा  भक्तों के हृदय रुपी
बर्तन में श्रद्धा और भक्ति से घनीभूत हो साकार रूप से भी व्यक्त होजाता है.
तुलसीदासजी ने रामचरित्र मानस में राम के निर्गुण निराकार और सगुण साकार दोनों ही रूपों की
अति सुन्दर विवेचना की है. निर्गुण निराकार रूप का वर्णन करते हुए तुलसी लिखते हैं
     एक अनीह अरूप अनामा , अज सचिदानंद पर धामा
यानि परमात्मा एक है, उसकी अपनी कोई इच्छा नहीं है , उसका कोई रूप नहीं है, उसका कोई नाम नहीं है
उसका कोई जन्म नहीं है, वह सत्-चित-आनन्द है और वह ही परमधाम है.
दूसरी ओर तुलसी राम की बाल छवि को ह्रदय में आकार देते हुए आनन्द से निहारते हुए कहतें हैं

   " वर दन्त की पंगति कुंद कली,अधराधर पल्लव खोलन की
   चपला चमके घन बीच जगे, ज्यूँ मोतिन माल अमोलन की
   घुन्घरारी लटें लटकें मुख ऊपर ,कुंडल लोल कपोलन की
   न्योछावरी प्राण करें तुलसी, बलि जाऊं लला इन बोलन की "

तथ्य यह है कि हम सब आनन्द चाहते हैं और आनन्द की खोज में ही जीवन में भटक रहे हैं.
सच्चे आनन्द के स्वरुप को न जानने और न पहचानने की वजह से ही यह भटकन है.
यदि हमें ऐसा आनन्द मिले जो क्षणिक हो,अस्थाई हो ,समय से बाधित हो ,आज हो कल न हो ,
तो उससे हमे पूर्ण संतुष्टि और आराम नहीं मिल सकता. परन्तु यदि आनन्द 'सत् ' हो ,चिर
स्थाई हो ,काल बाधित न हो, हमेशा बना रहे,ज्ञान और प्रकाश स्वरुप हो अर्थात 'चेतन' हो तो
ऐसा ही आनन्द 'सत्-चित-आनन्द' होता है जिसकी हम खोज रहे हैं , जिसे शास्त्रों में परमात्मा कहा
गया है.ऐसे आनन्द को प्राप्त करना ही हमारा परम लक्ष्य है,वही आखरी मंजिल है
इसीलिए वह ही 'परम धाम' है. आनन्द के सम्बन्ध में कोई पूर्वाग्रह करना कि वह
निर्गुण निराकार ही हो, या सगुण साकार न हो उचित नहीं जान पड़ता.

कहते हैं राम के पिता का नाम दशरथ है.तुलसी लिखते हैं
   'मंगल भवन अमंगलहारी ,द्रवउ सो दशरथ अजिर बिहारी '
दसरथ के आँगन में बिहार करनेवाले मंगल के भवन और अमंगल का हरण करने वाले श्रीराम
मेरे पर द्रवित हों,अर्थात पसीजें मेरे पर कृपा करें.

दशरथ का तात्पर्य सतोगुण संपन्न ऐसा मन है जो पांच ज्ञानेन्द्रियों और पांच कर्मेन्द्रियों के दश
रथों पर सवार होकर जीवन में नौ श्रेष्ठ मनोरथों को छोड़ ,दशम सर्वश्रेष्ठ मनोरथ 'सत्-चित आनन्द '
को ही ध्येय बना उसे मन के आँगन में ही प्राप्त भी कर लेता है.इसलिये ऐसा मन दशरथ है और
सत्-चित -आनन्द रुपी राम का जनक है.

यह भी कहते हैं कि राम की माता का नाम कौशल्या है. तुलसी लिखते हैं
   "बंदउ कौशल्या दिसि प्राची ,कीरती जासु सकल जग माची "
मै कौशल्या जी की वंदना करता हूँ जो कि 'पूर्व दिशा ' हैं, जिनकी ख्याति समस्त जगत में फैली
हुई है. पूर्व दिशा में ही सूर्य का उदय होता है.यहाँ 'सत्-चित आनन्द ' का भाव ही सूर्य है.
कौशल्या वह बुद्धि है जो विचार करने में अति कुशल है, सूक्ष्म है,एकाग्र है, और सद्-चिंतन
के कौशल से " सत्-चित-आनन्द " भाव यानि राम जी का प्रसव करती है. इसलिये ऐसी बुद्धि
कौशल्या है और रामजी की माता है.

अब एक उदहारण द्वारा इसको समझने का पुनः प्रयास करतें हैं. यदि एक सुन्दर महल बना है
तो वह सगुण साकार रूप में नजर आता है. परन्तु जब वह महल नहीं बना था,तब वह निर्गुण
निराकार के रूप में उसके रचयिता के मानस में विद्यमान था . पहले उसको बनाने का भाव
रचियता के मन में प्रकट हुआ ,वही पुष्ट होकर जब मन में स्थापित हो गया और रचियता की
बुद्धि ने उसपर गहन मनन किया तो प्रथम उस महल का नक्शा प्रकट हुआ और फिर जब उसका
नक़्शे अनुसार ही निर्माण किया गया तो वह महल सगुण साकार रूप में प्रकट हो गया.सगुण
साकार रूप में वह महल वही वही सुविधा व आराम देने लगा जिन जिन को उसके रचयिता ने
अपने मन और बुद्धि में धारण किया था. यदि उस महल में कमियां होंगी तो उन सब का कारण
रचियता के मन और बुद्धि ही हैं.

यदि मन हमारा दशरथ हो, बुद्धि हमारी कौशल्या तो ही वे राम यानि सत्-चित-आनन्द को जन्म
दे सकतें हैं और ऐसे ही मन और बुद्धि वन्दनीय है, तुलसी के शब्दों में हम फिर कह सकतें हैं

   " भये प्रकट कृपाला ,दींन दयाला कौसल्या हितकारी
   हर्षित महतारी ,मुनि मन हारी,अदभुत रूप विचारी

रामजन्म की सभी को एक बार फिर शत शत बधाइयाँ .

अगली पोस्ट में हम अवधपुरी, त्रेतायुग, उपवास आदि का तत्व चिंतन करने का प्रयास करेंगें,
जिनका चिंतन उपरोक्त जी न्यूज चैनल के' मंथन ' कार्यकर्म में भी किया गया था.रामनवमी
पर प्रसारित मंथन प्रोग्राम को 'www.zeenews.com' और संभवतः 'www.youtube.com' पर भी
देखा जा सकता है.

बैसाखी के पावन पर्व की सभी सुधिजनों को हार्दिक शुभकामनाएँ !

वंदे वाणी विनायकौ

2011-04-04T09:37:00.001+05:30

वर्णानां अर्थसंघानां रसानां छंद सामपि,

मंगलानां च कर्त्तारौ वंदे वाणीविनायकौ

अक्षरों, अर्थ समूहों, रसों, छंदों और मंगलों के करने वाले वाणी विनायक जी की मै

वंदना करता हूँ. यह प्रार्थना तुलसीदास जी ने रामचरितमानस के बालकाण्ड में सबसे

पहले की है.

वाणी का प्रयोग हम सर्वत्र करते हैं, फिर चाहे वह लेख हो या कविता. ब्लॉग जगत में

भी हम अपनी वाणी को अपनी पोस्ट के माध्यम से व टिपण्णी और प्रतिटिपण्णी के

माध्यम से व्यक्त करने की कोशिश करते हैं. वाणी विनायक ऐसे शुभ चिंतन और विवेक

का प्रतीक हैं जिसके आवाहन से वाणी में निम्न तत्व दृष्टिगोचर होने लगते हैं, जिनमें से

यदि एक भी रह जाये तो वाणी की सफलता अधूरी ही जान पड़ती है.

वर्णानां - वाणी वर्णों के बिना व्यक्त नहीं हो सकती. वर्णों का ज्ञान और उनका

प्रयोग करना आना चाहिए. यदि हिन्दी में वाणी व्यक्त कर रहें हैं तो 'क'

'ख' ,'ग' तो आना ही चाहिये.

अर्थसंघानां - जिन वर्णों का हम प्रयोग कर कर रहें उनसे कुछ अर्थ या उनका मतलब भी

निकलना चाहिये. अर्थ एक ही नहीं अनेक भी हो सकते है. इसीलिए कहा गया
'अर्थ संघानां'

रसानां - जो अर्थ वर्णों के प्रयोग से निकले, उसके द्वारा रस का संचार भी होना चाहिये .

बिना रस के अर्थ रुखा रुखा सा ही लगता है.

छंद सामपि - रसमय अर्थ के अतिरिक्त वाणी सुन्दर गायन भी प्रस्तुत करे तो कर्णप्रिय,

मधुर व और भी उत्तम हो जाती है.

मंगलानां - जब वाणी मंगल करने वाली भी हो तो वह सर्वोत्तम हो जाती है.

वाणी को उपरोक्त तत्वों से ओतप्रोत करने के लिए ही वाणी के तप की आवश्यकता है.

तप का अर्थ है सीखना, सदैव प्रयासरत रहना. भगवदगीता में वाणी के तप के बारे में

कहा गया है (अ.१७ श्.१५)

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत्

स्वाध्याय अभ्यसनम चैव वाड़्मयम् तप उच्यते

अर्थात जो वाक्य उद्वेग न करने वाले हों , किसीको पीड़ा न पहुचानें वाले हों, सत्य हों,

प्रिय हों और हित अर्थात मंगल करनेवाले भी हों ,जो स्वाध्याय, सद् ग्रंथों के पढ़ने, मनन

करने के अभ्यास का परिणाम हों, वे वाणी का तप कहलाते है.

वाणी केवल सत्य हो, पर कड़वी हो और हित न करती हो तो ऐसी वाणी भी अनुकरणीय

नहीं हो सकती. जैसे एक मरणासन्न व्यक्ति को डाक्टर उसे दिलासा दिलाता है कि वह

ठीक हो जायेगा ,यध्यपि असत्य है पर गलत नहीं माना जाता . क्यूंकि यह दिलासा हित

करनेवाला है और मरीज में नई जान भी फूँक सकता है.

जो भले व्यक्ति हैं वे हमेशा भलाई ही ग्रहण करने में लगे रहतें हैं. भले ही किसी पोस्ट में

वाणी के उपरोक्त सभी तत्व मौजूद न भी हों ,परन्तु यदि हित अथवा मंगल का तत्व

उसमें है तो भी वे उसे ग्रहण करते हैं अर्थात 'सार सार को गहि लई, थोथा दई उडाय'.

परन्तु नीच का स्वाभाव इसके उलट होता है. वे किसी न किसी प्रकार से निंदा करना ही

पसंद करते हैं. कहा गया है :-

भलो भलाइहि पई लहइ, लहइ निचाइहि नीचु

सुधा सराहिअ अमरताँ ,गरल सराहिअ मीचु

भला भलाई ही ग्रहण करता है और नीच नीचता को ही ग्रहण करता है. अमृत की सराहना

अमर करने में होती है और विष की मारने में.

मेरा सभी सुधिजनों से विनम्र निवेदन है की मेरी इस पोस्ट और पिछली पोस्टों में जो भी

उचित और मंगलकारी लगे केवल उसी को ग्रहण किया जावे. मै कोई उपदेशक नहीं , न ही

कोई लेखक या कोई ज्ञानी ध्यानी . बस एक साधारणसा ब्लोगर मात्र हूँ, आप सबके बीच

केवल विचारों के आदान प्रदान करने हेतू ही चला आया हूँ' कुछ 'फोकटिया सत्संग' के माध्यम से.

आशा है आप मुझे सहन और स्वीकार करेंगे. मेरी यह पोस्ट पढकर यदि आपको ऐसा लगे

कि आपका कीमती समय व्यर्थ हुआ है अथवा मेरे से कोई त्रुटि रह गयी हो या गलत बात

लिखी गयी हो तो आप मुझे क्षमा करेंगें. इस पोस्ट पर जो भी टिपण्णी आप करें मन से और

सच्चाई से करें, ताकि भविष्य के लिए मेरा उचित मार्गदर्शन हो सके और मैं अपने में

वांछित सुधार ला सकूँ.

सर्वे भवन्तुः सुखिनः सर्वे संतु निरामयः

बिनु सत्संग बिबेक न होई

2011-03-20T07:24:00.009+05:30

शुभ भावों और विचारों का ऐसा बहायें रंग, मन भीगे होली में और खूब जमे सत्संग
तन की होली तो आज सभी खेल रहें है,चलिए थोडा मन की होली भी खेल ली जाये.

मन की होली के लिए प्रथम 'शुभ' के प्रतीक गणेशजी का ध्यान करते हुए मन -मष्तिक में
सुंदर भावों और विचारों का आवाहन करते हैं और फिर सर्जन के प्रतीक ब्रह्मा जी का
पूजन करते हैं ताकि एक अच्छी सार्थक पोस्ट का सर्जन हो . वाणी की प्रतीक सरस्वती जी
का वंदन करते हुए आईये रंगों की सुंदर बौछार शुरू करते है. लेकिन साहब रंग भी तो 'श्रेय'
मार्का पक्के ही होने चाहिए जो सत्यम शिवम सुंदरम के भावों को पोषित करते हुए जीवन
को आनंदमय बना सदा कल्याण करें .   'प्रेय' मार्का नकली और सस्ते रंगों से तो बचना
पड़ेगा जो मिलावटी होते हैं और अन्ततः नुकसान ही करते हैं.
लेकिन 'श्रेय' मार्का रंग आसानी से बाजार में उपलब्ध नहीं है. ऐसे रंगों की पहचान के लिए
विवेक की अति आवश्यकता है. अब विवेक कहाँ से लाएं? चिंता की कोई बात नहीं है ,यह
भी मिल ही जायेगा, बस थोडा सत्संग जमा लिया जाये, क्योंकि रामचरितमानस में
तुलसीदास जी कह गए हैं:-

बिनु सत्संग बिबेक न होई , राम कृपा बिनु सुलभ न सोई

यूँ तो सत्संग और राम कृपा से सभी परिचित होंगे ,फिर भी जब रंग बहाने ही हैं तो यहाँ सत्संग
और राम कृपा को थोडा और समझने का प्रयास करते हैं. सत्संग का मतलब सच्चा संग.
साधारणतया सत्संग का मतलब हम कुछ कीर्तन, भजन, गाना या प्रवचन आदि सुनना ही समझते
हैं. लेकिन संग तो हमारा बहुत सी चीजों से हो सकता है. जैसे भोजन करते समय भोजन का.
अच्छा पोष्टिक सतोगुणी भोजन ग्रहण करें तो खाने का सत्संग होता है .इसी प्रकार सही समय
पर सही काम करें तो समय का सत्संग होता है. सुबह जल्दी उठकर शौच आदि से निवर्त हो
व्यायाम, स्नान ध्यान पूजन करें तो सुबह के समय का अच्छा सत्संग हो जाता है..अच्छी
ज्ञानवर्धक पुस्तकें पढ़ें तो पुस्तकों का सत्संग हो जायेगा. अच्छी पोस्टों का पढ़ना ,
उनपर सार्थक टिप्पणिओं और प्रति-टिप्पणिओं को पढ़ना और करना भी ब्लॉग
जगत का सत्संग है. अच्छे सकारात्मक सद् विचारों का संग भी सुन्दर सत्संग है.
सद् गुणी ज्ञानवान व्यक्तिओं का संग भी सत्संग ही कहलाता है कर्णप्रिय शांति ,
आनन्द और सद् भावों का संचार करने वाले संगीत का सत्संग . आदि आदि.
मतलब ये कि जब तक हम सत्संग नहीं करते हैं तब तक हमारा बुरी बातों से निसंग नहीं हो पाता.
यदि हम तमो रजो गुणी खाना ही खाते रहेंगे तो सतो गुणी खाने के आनन्द का अनुभव कैसे कर
सकते हैं.सत्संग से आनन्द का अनुभव जैसे जैसे बढ़ता जाता है, अनावश्यक बेकार कि बातों से
छुटकारा मिलता जाता है. सत्संग से कितनें लोगों को बुरी आदतों जैसे स्मोकिंग,शराब,
गुस्सा करना आदि से छुटकारा पाते हुए   मैंने देखा है . जैसे जैसे बुरी बातों से निसंग
होता जाता है ,मन में मोह यानि अज्ञान का विनाश हो ज्ञान का प्रकाश होता जाता है,
ज्ञान के उदय होने से ही विवेक का उदय होता है .विवेक के द्वारा ही निश्चल तत्व
समझने में आने लगता है कि जीवन में क्या करना है और क्या नहीं. ऐसा समझ आते
ही तो फिर जीवन निश्चल तत्व की प्राप्ति की  ओर अग्रसर हो जाता है . यदि ऐसा
जीवन में घटित होता है और सभी भ्रमों से छुटकारा मिल जाये तो यही जीवन मुक्ति है.
आदि गुरु शंकराचार्य जी ने अपने मोह-मुद्गर में लिखा है

                   सत्संग गत्वे निसंगत्वं, निसंगत्वे  निर्मोहत्वम
               निर्मोहत्वे निश्चल तत्वम,निश्चल तत्वे जीवनमुक्ति
           भज गोविन्दम भज गोविन्दम ,गोविन्दम भज मूड मते

तो फिर मुक्ति के लिए उलझन और भटकन कैसी? मुक्ति तो आप-हम सब का इन्तजार कर रही
है, बस जरा सत्संग जमा लीजिए . लेकिन थोडा रुकिए, राम कृपा को भी तो समझ लेते हैं.राम
कृपा हमारे पिछले और वर्तमान कर्मों का ही तो समग्र रूप है . भूतकाल में यदि हमने अच्छे विचारों,
भावों और कर्मों का संग किया हो तो सत्संग हमे कभी न कभी दैव योग से
मिल ही जाता है ,और यदि वर्तमान में ही अच्छे विचारों, भावों और कर्मों का संग
करें तो तत्काल राम कृपा हो जाती है और सत्संग सहज रूप से सदा उपलब्ध रहता है.
पिछले का पछताना क्या,अब तो वर्तमान की ही सोचें . कहा भी गया है

बीती ताहि बिसार दे आगे की सुध लेई

आईये 'श्रेय' रंगों की बौछार से सत्संग जमा ही लेते हैं.
आपकी सार्थक और रंगारंग टिप्पणिओं का इन्तजार है.
देर न लगाइये बस आ जाईये ,खुशी के रंगों से नहला जाईये .

आप सभी को होली के पावन रंगमय पर्व पर बहुत बहुत मंगल कामनायें .


जाते जाते हमारी पत्नी साहिबा की ओर से कुछ रसमयी तुकबंदी

कोयल की कूक सुन
मन में उठी उमंग
रोम रोम बहने लगी
मादक,मृदुल तरंग
उपवन में चलने लगी
मीठी ,मधुर बयार
आते ही मधुमास ने
दिया है अपना प्यार
फागुन में जब मौज से
पूछा उसका हाल
चहुँ और उड़ने लगा
केसरिया गुलाल
डाल डाल लहरा गया
सुंदर पुष्प गुलाब
साँसों में राधा बसी
धडकन में नन्द लाल
पिचकारी का 'बैट' है
'गेंद ' बने हैं गाल
क्रिकेट की होली खिले
खेलें मेरे लाल
प्याज भी नाराज है
रूठा हम से तेल
महंगाई हँस कर कहे
मुझसे होली खेल
जनता से नेता खेल  रहे हैं
भ्रष्टाचार की होली,
पर आओ हम सब मिलकर खेलें
प्यार,विश्वास,स्नेह की होली

ऐसी वाणी बोलिए

2011-03-06T16:09:00.000+05:30

सुर और असुर समाज में हमेशा से ही होते आयें हैं. सुर वे जन हैं जो अपने विचारों ,भावों

और कर्मो के माध्यम से खुद अपने में व समाज में सुर ,संगीत और हार्मोनी लाकर

आनन्द और शांति की स्थापना करने की कोशिश में लगे रहते हैं. जबकि असुर वे हैं

जो इसके विपरीत, सुर और संगीत के बजाय अपने विचारों ,भावों और कर्मो के द्वारा

अप्रिय शोर उत्पन्न करते रहते हैं और समाज में अशांति फैलाने में कोई कोर कसर

नहीं छोड़ते. इसका मुख्य कारण तो यह ही समझ में आता है कि सुर जहाँ ज्ञान का

अनुसरण कर जीवन में 'श्रेय मार्ग' को अपनाना अपना ध्येय बनाते हैं वहीँ असुर अज्ञान

के कारण 'प्रेय मार्ग' पर ही अग्रसर रहना पसंद करते हैं और जीवन के अमूल्य वरदान को भी

निष्फल कर देते हैं.

'प्रेय मार्ग' तब तक जरूर अच्छा लगेगा जब तक यह हमें भटकन ,उलझन ,टूटन व अनबन

आदि नहीं प्रदान कर देता. जब मन विषाद से अत्यंत ग्रस्त हो जाता है तभी हम कुछ

सोचने और समझने को मजबूर होते हैं. यदि हमारा सौभाग्य हो तो ऐसे में ही संत समाज

और सदग्रंथ हमे प्रेरणा प्रदान कर उचित मार्गदर्शन करते हैं.

वास्तव में तो चिर स्थाई चेतन आनन्द की खोज में हम सभी लगे हैं. जिसे शास्त्रों में

ईश्वर के नाम से पुकारा गया है. ईश्वर के बारें में हमारे शास्त्र बहुत स्पष्ट हैं.

यह कोई ऐसा .काल्पनिक विचार नहीं कि जिसको पाया न जा सके. इसके लिए

आईये भगवद गीता अध्याय १० श्लोक ३२ (विभूति योग) में ईश्वर के बारे में दिए गए

निम्न शब्दों पर विचार करते हैं .

"वाद: प्रवदतामहम"

अर्थात परस्पर विवाद करनेवालों का तत्व निर्णय के लिए किये जाने वाला वाद हूँ मै .

विभूति का अर्थ यहाँ ब्राह्य जगत में ईश्वर (यानि परमानन्द) के दर्शन और अनुभव से है

और 'योग' माने जब ऐसे दर्शन और अनुभव से हम मन और बुद्धि के माध्यम से स्वयं जुड

जाएँ .वाद के द्वारा भी चिर स्थाई चेतन आनन्द से जुड़ा जा सकता है ऐसा आशय है गीता

के उपरोक्त श्लोक का .जब हम परस्पर विवाद अथवा तर्क करतें हैं तो यह मुख्यतः निम्न

तीन प्रकार से किया जा सकता है

(१ ) जल्पना - जहाँ तर्क करनेवालों में एक पक्ष केवल अपने ही तर्क प्रस्तुत करने में लगा

रहता है और दूसरे पक्ष को बिलकुल सुनने की कोशिश ही नहीं करता .

(२ )वितण्डा - जहाँ तर्क करने वालों में एक पक्ष दूसरे पक्ष की बातों को जानबूझ कर काटने

में लगा रहता है भले ही दूसरे पक्ष की बातें बिलकुल ठीक भी हों .

(३ ) वाद - जब तर्क करने वाले इस प्रकार से तर्क करते हैं कि एक पक्ष अपनी बात

कहता है दूसरा पक्ष उसे सावधानीपूर्वक सुनता है और जब प्रथम पक्ष अपनी

बातें कह लेता है तो दूसरे पक्ष की बातें प्रथम पक्ष सावधानीपूर्वक सुनता है

और दोनों पक्षों का उद्देश्य तर्कों के माध्यम से सकारात्मक तत्व को पाना

अर्थात 'तत्व-निर्णय' करना होता है. जो दोनों पक्षों को ही नहीं अपितु सभी

को आनन्द प्रदान करनेवाला होता है .

अब आप ही हमें बताएं कि जीवन में आनन्द की प्राप्ति हेतु हम तर्क करते हुए

'जल्पना' व 'वितण्डा' को अपनाएं या 'वाद' को.

ब्लॉग जगत में भी हम अपनी पोस्ट के माध्यम से अपने भाव और विचार प्रस्तुत

करते हैं और दूसरों की पोस्ट पर अपनी टिपण्णी देकर अपने अपने भाव और विचार

प्रकट करते हैं. क्या इन सब का उदेश्य भी आनन्द की ही प्राप्ति नहीं है ?

क्या ब्लॉग जगत में भी वाद की आवश्यकता नहीं है?

यदि हाँ और आप भी गीता की वाणी से सहमत हों , तो चलिए हम सब 'वाद' को

अपनाकर परमानन्द की प्राप्ति की ओर अग्रसर हों और अपने जीवन को मधुर मधुर

वाणी के द्वारा सफल बनाते जाएँ . क्योंकि तर्क वाणी का ही तो परिणाम हैं जिससे

सुर और संगीत भी पैदा हो सकता है .

"ऐसी वाणी बोलिए मन का आपा खोय , औरन को शीतल करे आपहु शीतल होय "

सभी सुधिजनों से विन्रम निवेदन है कि वे मेरी पिछली पोस्ट्स का अवलोकन कर उन

पर भी अपने बहुमूल्य विचारों से अवगत कराएँ. 'श्रेय मार्ग ' और 'प्रेय मार्ग' के बारे में

मेरी पोस्ट 'मुद् मंगलमय संत समाजू' में भी प्रकाश डाला गया है.

मुद मंगल मय संत समाजू

2011-03-01T02:35:00.001+05:30

कहते हैं प्रयागराज तीर्थ में तीन अति पवित्र नदियों का संगम होता है. गंगा ,जमुना और सरस्वती. प्रतीक रूप में जहाँ गंगा को भाव और भक्ति की धारा माना गया है तो यमुना को विधि और निषेध (यह करो और यह न करो) रुपी कर्मों की कहानी , और सरस्वती को तो ब्रह्म ज्ञान की वह गुप्त धार मानते हैं जो जगत में भी गुप्तरूप से प्रवाहित होती रहती है. इसीलिए प्रयागराज को तीर्थराज कहा जाता है . संतों के समाज को भी तीर्थराज की ही उपमा दी गयी है जिससे सदा आनंद और मंगल का उद्गम होता रहता है. गोस्वामी तुलसीदास जी ने रामचरित्र मानस में लिखा है

मुद मंगलमय संत समाजू , जो जग जंगम तीर्थराजू

अर्थात संत समाज आनंद और मंगलमय है जो कि जगत में तीरथराज के समान ही है,

संत वास्तव में ऐसा व्यक्ति है जिसका अंत सुखद हो. अर्थात जिसने जीवनभर ऐसे भाव, कर्म और विचारों का आचरण किया हो जिससे मरने के बाद भी लोग उसे याद रखें और वह खुद भी सदा अंत:करण में तृप्त और संतुष्ट रहे. संतों के समाज में ही भाव-भक्ति, कर्म रहस्य और ज्ञान की ऐसी ऐसी बातें जानने को मिलती हैं कि लगता है आनंद सागर में ही गोते लगा लिए हों.जिसमे स्नान कर मन निर्मल हो जाता है .

ब्लॉग जगत में आये मुझे एक महीना से कुछ कम समय ही हुआ होगा. परन्तु जो मेरा अनुभव रहा

वह बहुत ही सुखद रहा . यूँ तो अच्छा बुरा सभी जगह मिलेगा , पर दैवयोग से मुझे जो दर्शन हुआ उसे मै शुभ ही मानता हूँ . यहाँ ज्ञान की बाते जानने को मिली ,भाव और भक्ति का रस मिला और कर्म रहस्य के बारे में भी बहुत सी जानकारी मिली . मै अभी तक कुल चार पोस्ट ही लिख पाया हूँ .इन पोस्टों पर जो भी टिप्पणिओं के रूप में वैचारिक सहयोग मुझे ब्लॉग जगत के सुधिजनो का मिला उससे मेरा मनोबल बढ़ा है. मैंने भी समय और सुविधा अनुसार अपने विचार अन्य सुधिजन के ब्लोग्स पर प्रस्तुत किये हैं और बहुत ही सुंदर विचारों का आदान प्रदान करने का मुझे मौका मिला. डॉ. दिव्या जी ने मेरी पोस्ट 'मो को कहाँ ढूंढता रे बन्दे' पर अति सुंदर विचार प्रस्तुत करते हुए बताया की हमारे अन्दर दो तरह की आवाजे होती हैं ,एक मन की और दूसरी आत्मा की .आत्मा की आवाज ही हमारा सदा कल्याण करती है जो एक बार ही होती है

इस सम्बन्ध में संतजनों और शास्त्र के आधारपर मुझे जो जानने को मिला वह यह है कि जीवन में हम सदा आनंद को ही खोजते रहते हैं .एक प्रकार का आनन्द तो वह है जो वास्तव में हो न, पर अज्ञान के कारण शुरू में दिखलाई पड़ता हो और जिसका अंत अंततः दुःख ही निकलता हो. इस प्रकार के आनंद के मार्ग को जीवन में अपनाना ' प्रेय मार्ग' को अपनाना कहलाता है . अर्थात जो मन को प्रिय लगे पर जिसका अंत कल्याणकारी नहीं होता. जैसे सिगरट ,शराब आदि पीना, व्यर्थ का वार्तालाप (chating) करना, आदि आदि .

आनंदका दूसरा मार्ग जो आत्मा के 'सत-चित-आनंद' भाव से पोषित होता है उसे शास्त्रों में ' श्रेय मार्ग ' बतलाया गया है. इस मार्ग का अनुसरण करने से हो सकता है यह शुरू में कष्ट प्रद लगे पर अंत में यही मार्ग हमे निर्मल चिर आनंद प्राप्त कराता है जो सैदेव हमारा कल्याण करता है .ऐसे ही श्रेय मार्ग के दर्शन की मांग अर्जुन ने भगवान श्रीकृष्ण से की थी. जिस कारण 'भगवद गीता' जैसे अनुपम और अलोकिक ज्ञान का प्रसाद जगत को मिल पाया . अत: आनंद का चिंतन और अनुसरण करते हुए हमें सदा सजग और ध्यान रख कोशिश करनी चाहिए कि हम केवल 'श्रेय मार्ग' का ही अनुसरण करें जो हमारा निश्चित रूप से कल्याण करे . 'श्रेय मार्ग' की जानकारी हमें सत पुरुषों व सत शास्त्रों के संग से मिलती है .हम भाग्यशाली हैं कि आज के युग में यह जानकारी हमें ब्लॉग जगत के माध्यम से भी सहज में उपलब्ध हो सकती है बशर्ते हम ईमानदारी से कोशिश करे .यदि ब्लॉग जगत में संत समाज मिल जाए तो समझो साक्षात् तीर्थराज ही की उपलब्धि हो गयी. फिर तो कल्याण ही कल्याण है जीवन में.

मो को कहाँ ढूंढता रे बन्दे

2011-02-22T21:37:00.000+05:30

जब जाना कि बुद्धि द्वारा मन को वश में लाया जा सकता है, तो हमने भी मन को वश में करने की कोशिश शुरू की. अनेक उपाय किये, लेकिन यह क्या ? मन पर जब जब लगाम लगाने का प्रयत्न किया, मन महाराज तो बन्दर की तरह उछल कूद मचाने में लग गए. तो हमने केवल राम जी, वंदनाजी और दिव्याजी की मेरी पोस्ट 'मन ही मुक्ति का द्वार है' पर की गयी टिप्पणिओं को ध्यान में रख कबीर जी के इस दोहे को याद किया...

" बाजीगर का बंदरा ऐसे मन जिउ साथ , ना ना नाच नचाइके राखे अपने हाथ "

हम यह सोचने लगे कि कैसे बुद्धि को बाजीगर बनाया जाये जिससे विचारों द्वारा इस मन के बन्दर को ना ना नाच नचा के भी अपने हाथ में रखा जा सके. ताकि यह उछल कूद भी मचाये तो बाजीगर के कहे अनुसार मनोरंजन करते हुए .

शास्त्रों को जानने की कोशिश की तो पता चला ईश्वर का ध्यान करना चाहिए, जो "सत-चित-आनंद"

स्वरुप है और यह भी कि जीव ईश्वर का अंश है . अर्थात जीव में भी ' सत-चित -आनंद ' का भाव होना ही चाहिए. तो मिल गया हमें भी सूत्र बुद्धि की बाजीगिरी करने का.

एकांत में बैठ गए और लगे ध्यान करने ईश्वर का और अपने खुद के स्वरुप का. सारा ध्यान बाहर से हटा, अन्दर की तरफ लगा, पहले तो मन को फुसलाया यह कह कर ' कि हे मेरे मन तू ही सत स्वरुप है ,तू कल भी था ,आज भी है, और कल भी रहेगा क्योंकि तेरा मालिक मै और मेरा मालिक वह ईश्वर ' सत ' हैं जो हमेशा से थे, हमेशा से हैं और हमेशा ही रहेंगे , तेरा कभी मरण नहीं है, मरण है तो केवल इस शरीर का .' इतना बार बार कहने से मन महाराज की गुत्थी कुछ कुछ ढीली पड़ने लगी .बहुत डरा हुआ था मरने से . अब मन को हमने आगे बहलाना शुरू किया

' कि हे मेरे मन तू ही चित स्वरुप है , तेरे में से ही चेतना की शक्ति प्रस्फुटित होती है क्योंकि तेरा मालिक मै और मेरा मालिक ईश्वर 'चित' अर्थात चेतन स्वरुप है,तू ही जोत स्वरुप है, जो अंतर में प्रकाशित है ' मन में अब ऐसा लगने लगा कि कुछ जागर्ति सी आ रही है और चेतना से ओतप्रोत होता जा रहा है मन मेरा. मै उत्साहित हो गया और फिर मन से मैं यह कहने लगा ' हे मेरे मन तू ही तो आनंद स्वरुप है, क्योंकि तेरा मालिक मैं और मेरा मालिक वह ईश्वर केवल ' आनंद ' स्वरुप ही तो हैं. तू कहाँ दर दर की ठोकरें खाता फिर रहा है. तू ही तो आनंद का सागर है. तेरा आनंद निर्बाध है यह ना किसी वस्तु पर निर्भर करता है ना किसी व्यक्ति पर और ना ही किसी स्थान पर. तू जिस वस्तु में आनंद मानता है वह वस्तु आनंद देने लगती है, जिस व्यक्ति में आनंद मानता है वह व्यक्ति आनंद देता नजर आता है जिस स्थान में तू आनंद मानता है वह स्थान आनंदमय लगने लगता है, समस्त आनंद की लहरें तो तेरे में ही तो उठ रहीं है .' अब मन का बन्दर कुछ और शांत सा हुआ और धीरे धीरे लगा शान्ति के साथ आनंद का भी अनुभव करने. बुद्धि की इस बाजीगिरी पर नाज हो आया हमको . हालांकि यह मन का आनंद कुछ समय का ही हुआ लेकिन बुद्धि की बाजीगिरी के द्वारा मन ने स्वाद तो चखा ही. . हालाँकि आसान नहीं है बुद्धि की बाजीगिरी करना,पर अभ्यास से कुछ तो होता ही है . शास्त्रों के अनुसार समस्त आनंद मन ही में विद्यमान है .

इसीलिए कबीर जी ने कहा "मो को कहाँ ढूंढता रे बन्दे मै तो तेरे पास में .ना मैं मंदिर ना मै मस्जिद ना काबा कैलाश में ". अब आप ही बताएं कुछ और बुद्धि की बाजीगिरी और मन के आनंद के सम्बन्ध में.

शास्त्र अनुसार बुद्धि की उपरोक्त बाजीगिरी के बारे में यदि आप कुछ सहमत से हों , तो आइये मिलकर गायें और गुनगुनाएं

"भज गोविन्दम , भज गोविन्दम , गोविन्दम भज मूड मते "

आनंदम आनंदम आनंदम

मन ही मुक्ति का द्वार है

2011-02-11T23:15:00.000+05:30

मन के स्पंदन वाणी के माध्यम से मुखरित होते हुए इस ब्लॉग जगत में मै सर्वत्र देख पा रहा हूँ .कहीं आशा के उजाले  से घनीभूत, कहीं निराशा की रात्रि से ओतप्रोत , कहीं यथार्थ की कड़वाहट में भी हास्य रस  की फुहार से गुदगुदाते हुए, कहीं ज्ञान और विज्ञानं की अनुपम छठा बिखेरते हुए ज्ञानीजन के मानस से उत्सर्जित. शायद इसीलिए ही मुझे अपने ब्लॉग का नाम "मनसा वाचा कर्मणा' रखना अब सार्थक लग रहा है. जब सभी  सुधिजन ब्लोगर्स मनरूपी भाव समुंदर में गोते लगा रहे है तो क्यूँ न मै भी उनके साथ इस बहाने कुछ गोते लगाने का आनंद ले लूँ. मेरी पहली पोस्ट 'ब्लॉग जगत में मेरा पदार्पण' और फिर दूसरी पोस्ट 'जीवन की सफलता अपराधबोध से मुक्ति' पर जो टिप्पणियां मुझे मिली और मिल रही है उससे भी मेरा उत्साह वर्धन हुआ है. इसीलिए अब इस पोस्ट को लिखने का मै साहस कर पा रहा हूँ जो मेरे ब्लॉग 'मनसा वाचा कर्मणा' की मनसा के अनुरूप है.

कहते है ' मन के हारे हार है, मन के जीते जीत. परमारथ को पाइए मन ही के परतीत '

यानि सफलता और परमार्थ को पाने का मनसा यानि  मन एक सशक्त साधन है. मन दिखलाई तो नहीं पड़ता पर हम सब के पास है, ऐसा अनुभव हम सभी को है. परमारथ का मतलब जीवन के परम  अर्थ ' परमानन्द' से है. ऐसा आनंद जो स्थाई हो जो किसी भी बाहरी वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति ,स्थान, या समय  पर निर्भर न करे परमानन्द कहलाता  है.इस मन के द्वारा ही सुख और दुख का अनुभव किया जाता है. मन यदि अतिशय दुःख की स्थिति में है तो कह सकते है हम नरक में जी रहे है और यदि मन सुख का अनुभव कर रहा है तो स्वर्ग में.अब यदि ऐसे कोई लोक होते हो जहाँ स्वर्ग या नरक अलग से होते हो तो वहां भी मन के बैगर वे सब  निरर्थक ही है. अत: मन के बारे में जानना अति आवश्यक है.

भगवान कृष्ण गीता में मन की स्थिति इस प्रकार से बताते है :" इन्द्रियों को स्थूल शरीर से पर अर्थात शक्तिशाली कहते है और इन्द्रियों से भी पर या शक्तिशाली मन है. मन से भी पर बुद्धि है और बुद्धि से भी अत्यंत पर हमारी आत्मा है यानि हम खुद है. क्योंकि हम स्वयं  ही अपने स्थूल शरीर, मन और बुद्धि के मालिक है."(गीता अध्याय ३ श्लोक ४२)

उपरोक्त श्लोक के अनुसार मन की स्थिति शरीर और इन्द्रियों से ऊपर है. वास्तव में मन ही इन्द्रियों से सन्देश प्राप्त कर हमारा बाहरी जगत से परिचय और   अनुभव कराता है और हमारी भावनाओ को भी इन्द्रियों के माध्यम से प्रकट करता है.मन में असंख्य भाव समाहित है इसीलए इसको मानव को प्रकृति की ओर से दी गयी अनुपम भेट कह सकते है जो अति सूक्षम उपकरण (सोफ्ट वेयेर ) के रूप में है.

मन में ही भाव समुन्द्र लहरे मारता रहता है.जिसमे तरह तरह के भाव उदय होते रहते है और अस्त भी. यदि मन में आनंद और शांति के भाव उदय होते है तो हम आनंदित और शांत रहते  है और यदि दुःख और अशांति के तो हम तकलीफ में रहते है. अब चूँकि बुद्धि की स्थिति मन के ऊपर है,जो प्रकृति द्वारा मानव को सोचने समझने की शक्ति के रूप में प्रदान की गयी है तो मन के भावो का नियंत्रण बुद्धि के द्वारा किया जा सकता है.परन्तु समस्या यह है कि मन अति चंचल है.इसको कैसे नियंत्रण में रखा जाये. इस बारे में भगवान कृष्ण गीता में कहते है "हे महाबाहु (अर्जुन) निस्संदेह मन अति चंचल है और कठिनता से वश में होने वाला है. परन्तु हे कुन्तीपुत्र अर्जुन यह अभ्यास और वैराग्य से वश में होता है".(गीता अध्याय ६ श्लोक स० ३५)

यानि बुद्धि की विचार शक्ति के द्वारा निरंतर सुविचारो के अभ्यास से इस चंचल मन में भी सदभावो का उदय हो सकता है. वैराग्य का तात्पर्य यहाँ संसार से पलायन नहीं वरन उन कुविचारो को त्यागने से है जो मन को चंचल बनाते है.अत:   बुद्धि अर्थात विवेक और विचार की शक्ति के द्वारा यदि केवल आनंद  का ही चिंतन किया जाये और  कुविचारो का त्याग किया जाये तो यह पक्का है कि मनरूपी भाव समुन्द्र में भी आनंद की लहरें अवश्य  उठने लगेंगी.

हमारे शास्त्रों में ईश्वर की धारणा "सत चित आनंद" के रूप में ही दरसाई गयी है. इसलिए आनंद का चिंतन करते रहना ही हमारा वास्तविक धर्म और कर्तव्य है. जब आनंद का चिंतन 'मनसा वाचा कर्मणा' के माध्यम से निरंतर   प्रकट होने लगेगा तो मन में भी आनंद के हिलोरे स्थायी रूप से रह जाने वाली है और हम मुक्ति का अनुभव कर सकते है. मुक्ति कहीं मरने के बाद मिलनेवाली है ऐसा केवल भ्रम मात्र ही है. अशांत मन से तो मुक्ति न इस जीवन में मिलनेवाली है और नाही मरने के बाद. इन्द्रियों को ' गो ' भी कहा गया है जिनको सही प्रकार से चराना मन का ही काम है . सैदेव शांत ओर आनंदमय मन ही गोपाल है जो इन्द्रियों को सही प्रकार से चरा सकता है. जिसका हमे निरंतर भजन करना चाहिए और ऐसा ही  मन है मुक्ति का द्वार.
तो लगे रहो मुन्ना भाई सत के चिंतन में .............."ईश्वर अल्लाह तेरो नाम, सबको सन्मति दे भगवान"

जीवन की सफलता अपराधबोध से मुक्ति

2011-02-09T22:45:00.002+05:30

जो मन में है, वही वाणी में हो और वही कर्म में भी हो तो आचरण निष्कपट कहलाता है. सरल और निष्कपट होना ही सबसे कठिन बात है. आज के सबसे चर्चित आरूषी हत्याकांड में गाज़ियाबाद की कोर्ट ने डॉ.राजेश तलवार और उनकी पत्नी नूपुर तलवार को सी० बी० आई० की रिपोर्ट के आधार पर आरोपी माना है. हालाँकि उनके खिलाफ कोई भी सीधा सबूत नहीं है. परन्तु उनके आचरण के कारण ही वे संदेह और परिस्थितियो के आधार पर आरोपी मान लिए गए है. इस सम्बन्ध में प्रत्येक व्यक्ति की अलग अलग धारणा हो सकती है. हम सभी ने आरूषी हत्याकांड के सम्बन्ध में शुरू से ही काफी बार डॉ तलवार और उनकी पत्नी को मीडिया के माध्यम से देखा और जाना है. एक नवयुवक उत्सव ने तो उनको अपराधी मानते हुए और खुद ही यह समझते हुए कि उनको न्यायालय और व्यवस्था दंड नहीं दे पाएंगे, डॉ. तलवार पर कातिलाना हमला तक कर डाला.

एक घटना घटी जिसने आरूषी जैसी मासूम लड़की को लील लिया. इस घटना ने अपना प्रभाव सभी लोगो के मन पर अलग अलग प्रकार से डाला है. इसका प्रभाव सबसे अधिक तो डॉ. तलवार और उनकी पत्नी के मन पर ही हुआ होगा और होना चाहिए. क्योंकि आरूषी उनकी खुद की ही लड़की थी और घटनास्थल के सबसे नजदीक वे ही मौजूद थे. यदि वे किसी भी कारण से अपराध में लिप्त थे तो यह वे अच्छी तरह से जानते हैं. यदि वे पूर्ण तरह निर्दोष हैं तो यह उनकी वाणी और कर्म से भी परिलक्षित होना चाहिए था. पहले जब उत्तर प्रदेश पुलिस ने उनको आरोपी मानकर कार्यवाही करनी शुरू की तो उन्होंने ही इस बात की मांग की थी कि मामले कि जाँच सी० बी० आई० करे. अब जब सी० बी० आई० ने जाँच करके उनको आरोपी मानते हुए न्यायालय में रिपोर्ट दी है और न्यायालय ने भी उनको आरोपी मानकर सर्मन जारी किये है. ऐसी दशा में यदि कोई व्यक्ति निर्दोष है तो उसके मन में क्या घटता होगा, उसकी वाणी कैसी होगी, उसका कर्म कैसा होगा यह प्रश्न विचारणीय है. जो लोग डॉ. तलवार और उनकी पत्नी के नजदीक है उनको भी सच्चाई की जरूर कुछ न कुछ जानकारी व अंदाजा होगा. यदि ऐसे लोग आगे आयें तो शायद इस मामले पर पर्दा उठ सके.

कुछ भी हो सच्चाई तो सच्चाई ही रहेगी. यदि खुले तो भी और न खुले तो भी. यदि डॉ. तलवार अपने मन को टटोले और सच्चाई का साथ दे तो अच्छा रहेगा और उनके मन का बोझ भी हल्का हो जायेगा.मनरूपी दर्पण बेशकीमती है इसी में ईश्वर के दर्शन हो सकते है और मानव पूर्ण आनंद को प्राप्त हो सकता है और इसी को मैला करके असीम दुःख और भटकन को भी प्राप्त हो सकता है. कहा भी गया है 'तेरा मन दर्पण कहलाये, भले बुरे सारे कर्मो को देखे और दिखाए'. कानून की प्रक्रिया बहुत लम्बी हो सकती है और इस दौरान आरोपी जरूरी नहीं है कि जीवित ही रह पाए और उसके जीवित न रहने की स्थिति में उसके विरुद्ध आपराधिक कार्यवाही तो समाप्त हो जाती है, परन्तु आरोपी जीते हुए ही अपराध बोध से मुक्त हो सके यही उसके जीवन की सफलता है. मेरी तो यही कामना है की डॉ. तलवार और उनकी पत्नी निष्कपट आचरण करे और उन्हें उचित न्याय मिले ताकि वे किसी भी अपराधबोध से मुक्त रह सके.